Askese in allen Glaubensrichtungen: Viele Menschen in den großen Weltreligionen haben es getan

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Askese ist eine Lebensweise, die durch den freiwilligen Verzicht auf weltliche Freuden gekennzeichnet ist. Diese Lebensweise wird am häufigsten mit Religion und Spiritualität in Verbindung gebracht, und ihre Praktizierenden zielen normalerweise darauf ab, bestimmte spirituelle Ziele zu erreichen. Tatsächlich wird dieser Lebensstil (bis zu einem gewissen Grad) von den Anhängern verschiedener großer Weltreligionen beobachtet, darunter Hinduismus, Buddhismus, Christentum und Islam. Dennoch gibt es auch Beispiele für Askese, die zu nichtreligiösen Zwecken praktiziert wird, beispielsweise in bestimmten philosophischen Traditionen.

Basawan. ‘Jain Asket entlang eines Flussufers.’ ca.1600. Cleveland-Kunstmuseum.

Asketische Athleten

Die Wurzeln des Begriffs „Askese“ liegen im griechischen Wort „askēsis“, das mit „Übung“, „Training“, „Übung“ oder genauer „sportliche Disziplin“ übersetzt werden kann. Dies ist ein Hinweis auf das Regiment, dem die antiken griechischen Athleten bei der Vorbereitung auf körperliche Wettkämpfe folgten. Durch den Verzicht auf verschiedene körperliche Vergnügungen und durch schwierige körperliche Belastungen für ihren Körper erreichten diese Sportler ein Höchstmaß an körperlicher Fitness. Man kann sagen, dass viele Profisportler heute auch in dieser asketischen Praxis in die Fußstapfen ihrer altgriechischen Kollegen treten.

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Discobolus. Marmor, römische Kopie nach einem Bronze-Original aus dem 5. Jahrhundert v. Aus der Villa Adriana bei Tivoli, Italien. (Valerio Perticon/ CC BY SA 3.0 )

Christliche Askese

Dieses griechische Konzept wurde später ein Merkmal des frühen Christentums, wie im Neuen Testament deutlich wird. Die Idee der Askese wurde erstmals von Paulus in seinem zweiten Brief an Timotheus (2. Timotheus 4,7) verwendet, in dem er bekanntermaßen das Bewahren des christlichen Glaubens sowohl mit einem Kampf als auch mit einer Rasse vergleicht, klare Hinweise auf die altgriechische Assoziation der Askese mit Leichtathletik. Der Begriff der Askese entwickelte sich im Laufe der Zeit weiter und wurde zu einem wichtigen Merkmal des christlichen Mönchtums. Jeder klösterliche Orden beobachtete bis zu einem gewissen Grad die Askese, wenn auch einige mehr als andere. Die Kartäuser und Zisterzienser zum Beispiel sind zwei katholische Mönchsorden, die sich durch ihre strikte Einhaltung der asketischen Lebensweise auszeichnen.

„Hl. Hugo von Grenoble im Kartäuserrefektorium“ (1630-1635) von Francisco de Zurbarán.

Hinduistische und buddhistische Asketen

Askese ist keine einzigartige christliche Praxis, wie sie auch in verschiedenen anderen Weltreligionen zu finden ist. Im Hinduismus zum Beispiel sind heilige Männer, die Sadhus genannt werden, für ihre extremen asketischen Praktiken bekannt. Diese Praktiken variieren von einer Sekte zur anderen und sogar von einem Sadhu zum anderen. Hinduistische Sadhus verzichten nicht nur auf weltliche Freuden, sondern unterwerfen ihren Körper sogar extremer Demütigung. Ein Asket zum Beispiel starrte die Sonne an, bis er erblindete, während ein anderer seine Hände über den Kopf hielt, bis sie verwelkten. Es versteht sich von selbst, dass nur wenige in der Lage sind, solch extreme Askese zu vollbringen.

Ein Sadhu bei den Ghats am Ganges, Varanasi. ( CC BY 2.0 )

Der Buddha praktizierte auch extreme Askese, bevor er die Erleuchtung erlangte. Er erkannte schließlich, dass dies nicht der Weg zur Erleuchtung war, was zu seiner Entdeckung des Mittleren Weges führte, einem Weg, der zwischen den beiden Extremen der Selbstverleugnung und der Nachsicht liegt. Trotzdem wurde im Buddhismus ein gewisses Maß an Askese beibehalten.

Ein Wandgemälde in einem laotischen Tempel, das den Bodhisattva Gautama (zukünftiger Buddha) darstellt, der vor seiner Erleuchtung extreme asketische Praktiken durchführt. Ein Gott überwacht sein Streben und bietet spirituellen Schutz. Die fünf Mönche im Hintergrund sind seine zukünftigen „fünf ersten Schüler“, nachdem Buddha die volle Erleuchtung erlangt hat.

Wie die christlichen Mönchsorden beinhaltete die Askese im Buddhismus den Verzicht auf die Welt. Das Ausmaß dieser Askese unterschied sich jedoch zwischen den beiden wichtigsten buddhistischen Sekten – der Mahayana- und der Theravada-Tradition. Eine der Überzeugungen der Letzteren ist, dass es für einen Laien eher unwahrscheinlich oder sogar unmöglich ist, Erleuchtung zu erlangen. Daher ist der einzige Weg, dieses Ziel zu erreichen, der Welt zu entsagen, indem man einem Kloster beitritt. Die Mahayana-Schule widerspricht dieser Ansicht jedoch und hat daher einen weniger asketischen Charakter.

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Islamische Askese

Askese ist nicht auf diejenigen beschränkt, die religiöse Gelübde abgelegt haben. Im Islam zum Beispiel müssen Muslime im Monat Ramadhan fasten. Sie dürfen zwischen Sonnenaufgang und Sonnenuntergang weder essen, trinken noch sexuelle Beziehungen haben. Darüber hinaus werden Muslime ermutigt, den gesamten Koran zu lesen, und es wird erwartet, dass sie ihr spirituelles Leben verbessern.

Schließlich kann man sagen, dass Askese auch für nichtreligiöse Zwecke beobachtet wurde. Wie bereits erwähnt, wurde und wird Askese von vielen Athleten vor Wettkämpfen praktiziert. Darüber hinaus wurde die Askese durch bestimmte philosophische Traditionen wie Stoizismus und Zynismus gefördert, da man glaubte, dass dies ihren Praktizierenden ermöglichte, ihre Wünsche und Leidenschaften zu beherrschen.

„Ein gelehrter Asket.“


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APHG CHATER 7

In jeder Stadt, an der wir vorbeikamen, und in vielen Dörfern entlang des Weges lagen Kirchen in Trümmern, ihre Dächer stürzten ein, ihre Türme stürzten ein. Die Glocken waren verschwunden, wo einst Buntglasfenster die Kirchen schmückten, klafften jetzt Löcher. Mein Gastgeber wollte nicht, dass ich die Kirchen fotografiere.
„Warum sie zusammenbrechen lassen?“ Ich fragte: „Warum entfernen Sie sie nicht ganz?“ Er zeigte mit dem Finger, um seinen Standpunkt zu unterstreichen: „Religion verursacht Konflikte. Wir hatten viele Religionen in der Sowjetunion, und sie stellten die Sowjets gegen die Sowjets. Und die orthodoxe Kirche widersetzte sich unserem kommunistischen Sieg. Dafür sind diese nutzlosen Relikte da. Sie erinnern die Menschen an unseren Sieg und ihre Freiheit.“

Als 1924 die Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken (UdSSR) gegründet wurde, erbte das kommunistische Regime unter der Führung von Wladimir Lenin ein multikulturelles Imperium, das ursprünglich von rücksichtslosen Zaren geschmiedet wurde, deren Grausamkeiten die Revolution überhaupt erst auslösten. Die Sowjetunion (kurz für UdSSR) erstreckte sich von Osteuropa bis zum Pazifischen Ozean und von der Arktis bis nach Zentralasien. Es war territorial der größte Staat der Welt und kulturell einer der vielfältigsten.

Die Planer der Sowjetunion erkannten offiziell die kulturelle Vielfalt des Landes an, indem sie "Republiken" gründeten, die hauptsächlich nach den dominierenden Menschen innerhalb der Grenzen jeder Republik benannt waren, darunter Kasachstan, Usbekistan, Tadschikistan, Aserbaidschan und Russland. Kulturell bevorzugte die Sowjetunion Russland, was sich in der Russifizierungspolitik des Landes zeigte. Durch die Russifizierung versuchte die Sowjetunion, die russische Sprache und Kultur in der gesamten Sowjetunion zu verbreiten. Politisch glaubte die Sowjetunion, dass ihre Bevölkerung ihren Republiken weniger und der Sowjetunion mehr Treue zeigen würde, wenn die Macht eher auf lokaler als auf republikanischer Ebene ruhte. Jede Republik hatte innerhalb ihrer Grenzen eine Vielfalt von Menschen. Die Republik Russland zum Beispiel umfasste 70 verschiedene Territorien, die größtenteils ethnischen Gruppen entsprachen.

Kulturell verfolgte die Sowjetunion auch eine offizielle Politik des Atheismus mit dem Ziel, die religiöse Praxis zu entmutigen und zu unterdrücken. Dies war keine leichte Aufgabe: Unter den Sowjetbürgern befanden sich viele Millionen Anhänger zahlreicher Glaubensrichtungen vom Christentum bis zum Buddhismus und vom Islam bis zum Judentum. In der Russischen Republik war die russisch-orthodoxe Kirche das Herz der slawischen Kultur.

Die russisch-orthodoxe Kirche stellte die größte potenzielle Herausforderung für die kommunistische Herrschaft dar, daher begannen die sowjetischen Führer, religiöse Führer zu verhaften, Kirchen zu schließen, Kirchenglocken und andere religiöse Utensilien zu beschlagnahmen. Dadurch ging ein Großteil des architektonischen Erbes und des künstlerischen Erbes der russisch-orthodoxen Kirche verloren. Die Sowjetregierung zwang die Schulen, die "Zitatekel" des religiösen Glaubens zu unterrichten. Viele Kirchen wurden einfach dem Verfall überlassen, andere wurden zu "praktischen" Zwecken wie Lagerschuppen und sogar Viehställen umgebaut.

In entlegeneren Ecken der Sowjetunion, wo der Islam fest verankert war, tolerierten die kommunistischen Machthaber die islamische Praxis bei den Alten, aber nicht bei den Jungen, die in die Lehren des Marxismus eingeweiht waren. Die Sowjets schienen den Buddhismus als eine geringere Bedrohung zu betrachten, die meist buddhistischen Kalmücken sahen sich nicht dem gleichen Druck ausgesetzt. Jüdische Bürger sahen ihre Synagogen in der Nähe, aber eng verbundene Gemeinden schafften es oft, unter dem kommunistischen Radar zu bleiben. Jedenfalls glaubten die sowjetischen Planer, dass die Zeit die Spuren der vielen Glaubensrichtungen des Imperiums langsam aber sicher auslöschen würde.

In den 1960er Jahren, als ich dieses Foto machte, schien es, als ob der sowjetische Plan zur Verringerung der Religion erfolgreich sein würde. In den hauptsächlich muslimischen Republiken wurde der Islam streng kontrolliert und befand sich auf dem Rückzug, aber islamische Strukturen wurden eher als Museen oder Bibliotheken erhalten. In der Russischen Republik zeigte Moskau jedoch nur wenige Überbleibsel jahrhundertelanger orthodoxer Christenheit. 1931 beschloss das Sowjetregime, eines der großen Monumente Moskaus, die Christ-Erlöser-Kathedrale, zu zerstören. Die sowjetische Regierung plante den Bau eines Palastes zum Gedenken an die sowjetischen Führer auf dem Gelände. Die Regierung hat den Palast nie gebaut, und die große Grube, die sein Fundament enthalten sollte, prägte den Ort jahrzehntelang. Der russische Geograph Dmitri Sidorov beschrieb die Grube als "Russlands berühmtestes geographisches Symbol für das gescheiterte kommunistische Unterfangen".

Religionen diffundieren durch Expansionsdiffusion, einschließlich ansteckender und hierarchischer, und Religionen diffundieren auch durch Verlagerungsdiffusion. In jedem dieser Fälle interagieren Führer oder Anhänger einer Religion mit Menschen, die die Religion nicht vertreten, und die Interaktionen führen manchmal zu einer Bekehrung. Räumliche Interaktion findet aufgrund von Migration, missionarischen Bemühungen und sogar Eroberungen statt. Auf diesen Wegen haben sich die großen Religionen der Welt verbreitet.

Die Kulturlandschaft ist geprägt von Religion – am deutlichsten von Kirche, Synagoge, Tempeln und Moscheen, Friedhöfen und Schreinen, Statuen und Symbolen (Abb. 7.2). Auch andere subtilere Zeichen der Religion prägen die Landschaft. Das Vorhandensein oder Fehlen von Geschäften, die Alkohol verkaufen, oder von Schildern, die die menschliche Form in besonderer Weise darstellen, spiegeln die vorherrschenden religiösen Ansichten wider. Religion wird auch in Kleidungsformen (Schleier, Turbane) und persönlichen Gewohnheiten (Bärte, rituelle Narben) verkündet. Die äußere Entfaltung religiöser Überzeugungen offenbart oft die innere Struktur einer Religion. In der Islamischen Republik Pakistan beispielsweise erklärte die Regierung 1991, dass der Besitz eines Bartes eine Bedingung für die Ernennung von Richtern sei. Die Bartpflicht ist eine äußerliche Zurschaustellung der Religion und zeigt auch die innere Struktur des Islam in Pakistan, wo Frauen keine richterliche Macht haben.
„Jede Religion nähert sich der Veranlagung des Verstorbenen auf unterschiedliche Weise und Kulturlandschaften spiegeln religiöse Traditionen wider. In überwiegend christlichen, westlichen Regionen werden die Verstorbenen auf großen, teilweise aufwendig gestalteten Friedhöfen beigesetzt. Der hinduistische Glaube verlangt die Einäscherung des Verstorbenen. Überall dort, wo außerhalb Indiens große Hindu-Gemeinden existieren, werden Sie Krematorien sehen, die einem hinduistischen Bestattungsinstitut entsprechen."
Religion ist ein außerordentlich schwer zu definierender Begriff. In dem Kapitel "Geography of Religion and Belief Systems", das für Geography in America geschrieben wurde, definieren die Geographen Robert Stoddard und Carolyn Prorak Religion als "ein System von Überzeugungen und Praktiken, das versucht, das Leben in Bezug auf kulturell wahrgenommene ultimative Prioritäten zu ordnen". dass die Idee der "wahrgenommenen ultimativen Prioritäten" oft im Sinne von "sollte" ausgedrückt wird: Menschen erklären und rechtfertigen, wie sie und andere sich auf der Grundlage ihrer religiösen Überzeugungen "sollen". Von Essgewohnheiten bis hin zu Kleiderordnungen setzen Religionen Maßstäbe für das Verhalten von Anhängern (Abb. 7.3). "Schuldheit" geht über die Religion hinaus auf andere Glaubenssysteme, aber in diesem Kapitel konzentrieren wir uns auf formale Religionen, ihre Verbreitung und ihre Rolle bei der Schaffung und Gestaltung von Orten und Kulturen. Die Vorstellung, dass ein "gutes" Leben belohnt wird und "schlechtes" Verhalten bestraft werden kann, hat einen enormen Einfluss auf Kulturen, darauf, wie sich Menschen verhalten und wie Menschen das Verhalten anderer wahrnehmen und bewerten.

Schweinefleisch ist die häufigste Fleischquelle in China, aber in überwiegend muslimischen Ländern, einschließlich Bangladesch und Indonesien sowie im überwiegend hinduistischen Indien, wo der Verzehr von Schweinefleisch aus religiösen Gründen verboten ist, ist die Schweinefleischproduktion gering. Quelle: Geographical Trends in Livestock Densities and Nutrient Balances, 2011. http://pigtrop.cirad.fr
Religion manifestiert sich in vielerlei Hinsicht. Wir können Religion in der Verehrung der Seelen von Vorfahren sehen, von denen angenommen wird, dass sie natürliche Objekte wie Berge, Tiere oder Bäume bewohnen, in dem Glauben, dass eine bestimmte lebende Person besondere Fähigkeiten besitzt, die durch eine übernatürliche Macht verliehen werden, und im Glauben an eine Gottheit oder Gottheiten, wie in den großen Weltreligionen. An manchen Orten sind Gesellschaften so stark von Religion durchdrungen, dass religiöse Traditionen das Verhalten während der Wachzeiten durch Rituale und Praktiken und sogar während der Schlafphasen stark beeinflussen, indem sie die Ausrichtung des Körpers vorschreiben.

In der Vielzahl der Religionen sind einige religiöse Praktiken wie Rituale und Gebete üblich. Rituale können wichtige Ereignisse im Leben von Menschen markieren: Geburt und Tod, Erwachsenwerden oder Heirat. Rituale werden in der Regel in regelmäßigen Abständen routinemäßig ausgedrückt, wie es an bestimmten Tagen in der christlichen und jüdischen Welt, zu bestimmten Tageszeiten in der muslimischen Welt oder nach bestimmten astronomischen Ereignissen in der jüdischen, hinduistischen, muslimischen und Christliche Welten. Ein gängiges Ritual ist das Gebet, sei es zu den Mahlzeiten, bei Sonnenaufgang und Sonnenuntergang, nachts beim Zubettgehen oder morgens beim Aufstehen.

Obwohl religiöse Überzeugungen und Vorschriften viele Gesellschaften beeinflussen, hat Religion an anderen Orten, zumindest in ihrer organisierten Form, im Leben der Menschen an Bedeutung verloren. Säkularismus ist die Gleichgültigkeit oder Ablehnung der formalen Religion. Die säkularsten Länder der Welt befinden sich heute in Europa. Bei einer Pew-Umfrage aus dem Jahr 2009 wurden Menschen in 56 Ländern gefragt, wie wichtig Religion in ihrem Leben ist. Unter den reichsten befragten Ländern ragten die Vereinigten Staaten als die höchsten heraus. 57 Prozent der befragten Amerikaner gaben an, dass Religion in ihrem Leben sehr wichtig ist. Nur 13 Prozent der Befragten in Frankreich, 8 Prozent in Schweden und 7 Prozent in der Tschechischen Republik stimmten zu, dass Religion in ihrem Leben sehr wichtig ist. Regional waren sich die Befragten in Subsahara-Afrika, Südasien, Südwestasien und Südamerika stärker einig, dass Religion in ihrem Leben sehr wichtig ist: 98 Prozent im Senegal, 97 Prozent in Bangladesch, 95 Prozent in Indonesien und 78 Prozent in Brasilien berichteten Religion sehr wichtig in ihrem Leben.

Während eines Großteils der Menschheitsgeschichte waren praktisch alle Religionen entweder animistisch, polytheistisch oder beides. Irgendwo vor etwa 3500 Jahren entwickelte sich jedoch in Südwestasien eine monotheistische Religion namens Zoroastrismus. (Die Parsi, über die wir zu Beginn von Kapitel 4 gesprochen haben, sind Zoroastrier, die nach Indien gezogen sind.) Einige glauben, dass der Monotheismus des späten Judentums, des Christentums und des Islam auf zoroastrische Einflüsse zurückgeführt werden kann. Andere glauben, dass das Judentum selbst die erste monotheistische Religion war. Wie dem auch sei, die letztendliche Verbreitung von Christentum und Islam verbreitete monotheistische Ideen in weiten Teilen der Welt und markierte einen großen theologischen Wandel von der langen Dominanz polytheistischer und animistischer Überzeugungen an den meisten Orten. Die Transformation von polytheistischen zu monotheistischen Religionen vollzog sich in Subsahara-Afrika recht schnell. Im Jahr 1900 hatte keine der beiden Religionen viele Anhänger in Subsahara-Afrika, obwohl der Islam um 1900 viele Anhänger in Nordafrika hatte. Bis 2010 war die Zahl der Muslime in Subsahara-Afrika von 11 Millionen auf 234 Millionen gestiegen, und die Zahl der Christen war von 7 Millionen bis 470 Millionen.

Um 500 v. Chr. (vor der gemeinsamen Ära) wurden auf der Welt vier große Religions- und Philosophiezentren entwickelt (Abb. 7.5). Der Herd der griechischen Philosophie liegt an der Nordküste des Mittelmeers. Aus einer Feuerstelle in Südasien, entlang des Indus-Flusstals, kam der Hinduismus aus einer Feuerstelle im östlichen Mittelmeerraum kam das Judentum und aus einer Feuerstelle im Huang-He-Flusstal in China kamen chinesische Philosophien. Diese früh etablierten Religionen und Philosophien haben tiefgreifende Auswirkungen auf andere Religionen, wie die Pfeile in Abbildung 7.5 zeigen. Philosophien und Religionen verbreiteten sich aus ihren Herden, beeinflussten sich gegenseitig und beeinflussten die Art und Weise, wie Gründer neuere Religionen gründeten. Die beiden Religionen mit den meisten Anhängern in der heutigen Welt, das Christentum und der Islam, wurden beide vom Judentum und der griechischen Philosophie beeinflusst.
Zweitens handelt es sich bei einigen der Regionen, die als einer bestimmten Religion zugehörig dargestellt werden, um Orte, an denen der Glaube erst vor relativ kurzer Zeit durchdrungen ist und an denen traditionelle religiöse Vorstellungen die Ausübung des vorherrschenden Glaubens beeinflussen. Viele christliche und muslimische Afrikaner zum Beispiel glauben weiterhin an traditionelle Mächte, obwohl sie sich zu einer universalisierenden Religion bekennen.Eine Umfrage von Pew Research aus dem Jahr 2010 unter 25.000 Menschen in 19 afrikanischen Ländern ergab, dass "eine große Anzahl von Afrikanern aktiv am Christentum oder Islam teilnimmt, aber auch an Hexerei, böse Geister, Opfer an Vorfahren, traditionelle religiöse Heiler, Reinkarnation und andere Elemente traditioneller afrikanischer Religionen glaubt." Die Umfrage ergab, dass 25 Prozent der von ihnen befragten christlichen Afrikaner und 30 Prozent der befragten muslimischen Afrikaner an die schützende Kraft von Opfern für Geister oder Ahnen glaubten. Das Land mit dem höchsten Anteil an Befragten, die dieser Aussage zustimmten, war Tansania mit 60 Prozent, der niedrigste war Ruanda mit 5 Prozent.

In Kamerun glaubten 42 Prozent der Befragten an die schützende Kraft von Opfern an Geister oder Ahnen. Der Stamm der Bamileke in Kamerun zum Beispiel lebt in einem Gebiet, das von den Franzosen kolonisiert wurde, die den Katholizismus in die Region brachten. Die Bamileke sind heute weitgehend Christen, praktizieren aber auch weiterhin Aspekte ihrer traditionellen, animistischen Religion. Vorfahren sind immer noch sehr wichtig im Leben der Bamileke. Viele glauben, dass die Vorfahren alles für sie entscheiden. Es ist gängige Praxis, den Schädel eines verstorbenen männlichen Mitglieds des Stammes in den Keller des Hauses des ältesten lebenden Mannes der Familie zu legen. Geburtspraktiken spiegeln auch traditionelle religiöse Praktiken wider. Die Bamileke vergraben die Nabelschnur außerhalb ihres Hauses im Boden, damit sich das Baby daran erinnert, woher es kommt. Mitglieder des Bamileke-Stammes haben heute auch häufig zwei Hochzeiten: eine in der Kirche und eine traditionelle.

Schließlich spiegelt Abbildung 7.6 nicht den Anstieg des Säkularismus in der Welt, insbesondere in Europa, wider. In einer Reihe von Bereichen haben sich viele Menschen vollständig von der organisierten Religion entfernt. So erscheint Frankreich auf der Landkarte als römisch-katholisches Land, aber ein großer Teil der Menschen in Frankreich bekennt sich zu keinem bestimmten Glauben, und nur 13 Prozent der Franzosen geben an, dass Religion in ihrem Leben sehr wichtig ist.

Trotz der Beschränkungen der Weltreligionskarte zeigt sie, wie weit sich die christlichen Religionen verbreitet haben (2,25 Milliarden Anhänger weltweit), das Ausmaß der Verbreitung des Islam (1,57 Milliarden), die Verbindung zwischen dem Hinduismus (950 Millionen Anhänger) und einer der weltweit größte Bevölkerungsdichte und die anhaltende Bedeutung des Buddhismus (347 Millionen Anhänger) in Teilen Asiens. Viele Faktoren helfen, die auf der Karte gezeigten Verteilungen zu erklären, aber jede der weit verbreiteten Religionen hat eines gemeinsam: Sie alle sind universalisierende Religionen. Universalisierende Religionen suchen aktiv nach Konvertiten, weil sie sich selbst als Anbieter von Glaubenssystemen von universeller Angemessenheit und Anziehungskraft betrachten. Christentum, Islam und Buddhismus fallen alle in diese Kategorie, und ihr universalisierender Charakter trägt dazu bei, ihre weite Verbreitung zu erklären.

Die Zahl der universalisierenden Religionen ist relativ gering und sie sind jüngeren Ursprungs. Im Laufe der Menschheitsgeschichte hat eine größere Anzahl von Religionen nicht aktiv nach Konvertiten gesucht. Vielmehr wurde eine bestimmte Religion von einer bestimmten Kultur oder ethnischen Gruppe praktiziert. In einer ethnischen Religion werden Anhänger in den Glauben hineingeboren und Konvertiten werden nicht aktiv gesucht. Ethnische Religionen sind in der Regel räumlich konzentriert – wie es bei den traditionellen Religionen in Afrika und Südamerika (250 Millionen Anhänger) der Fall ist. Die größte Ausnahme bildet das Judentum (13 Millionen Anhänger), eine ethnische Religion, deren Anhänger durch erzwungene und freiwillige Migration weit verstreut sind.

Aus dem Herzen Südasiens

In Bezug auf die Zahl der Anhänger steht der Hinduismus als Weltreligion nach dem Christentum und dem Islam an dritter Stelle. Der Hinduismus ist eine der ältesten Religionen der modernen Welt, die über 4000 Jahre alt ist und ihren Ursprung im Indus-Tal des heutigen Pakistan hat. Der Hinduismus ist in vielerlei Hinsicht einzigartig unter den Weltreligionen. Die Religion hat keinen einzigen Gründer, keine einzige Theologie oder Übereinstimmung über ihre Ursprünge. Die allgemeine Darstellung der Geschichte des Hinduismus besagt, dass die Religion auf alten Praktiken in den Indus-Städten Mohenjo-Daro und Harappa basiert. Zu den alten Praktiken gehörten rituelles Baden und der Glaube an die Reinkarnation oder zumindest eine lange Reise nach dem Tod. Die gemeinsame Geschichte besagt, dass Arier in die Indus-Region eindrangen (manche sagen, sie wanderten aus) und den verschiedenen religiösen Praktiken der Menschen, die entlang des Indus lebten, den Namen Hinduismus gaben.

Trotz der zweideutigen Anfänge des Hinduismus steht fest: Der Hinduismus wird in Pakistan nicht mehr mit seinem Herd in Verbindung gebracht. Die überwiegende Mehrheit der Pakistaner sind Muslime, und wie Abbildung 7.6 zeigt, sind die meisten Inder Hindus. Archäologen vermuten, dass die Überschwemmungen entlang des Indus die Migration der frühen Hindus nach Osten zum Ganges anregten. Der Ganges (Ganga, wie ihn die Inder nennen) ist der heilige Fluss des Hinduismus. Hindus betrachten seinen unaufhörlichen Fluss und seine spirituelle Heilkraft als irdische Manifestationen des Allmächtigen.

Genauso wie es keinen Konsens über die Ursprünge des Hinduismus gibt, gibt es keine Einigkeit darüber, den Hinduismus im Verhältnis zu anderen großen Weltreligionen zu definieren. Einige definieren den Hinduismus aufgrund der Anwesenheit vieler Götter als polytheistische Religion. Viele Hindus definieren ihre Religion jedoch als monotheistisch. Der eine Gott ist Brahman (die universelle Seele), und die anderen Götter in der Religion sind verschiedene Ausdrucksformen von Brahman. In ähnlicher Weise definieren westliche Akademiker den Hinduismus heute als ethnische Religion, weil Hindus nicht aktiv nach Konvertiten suchen. Gleichzeitig zeigen historische Beweise, dass Hindus nach Südostasien einwanderten und ihre Religion verbreiteten, wie es eine universalisierende Religion tun würde, bevor Buddhismus und Islam in Südostasien verbreitet wurden (Abb. 7.7). Obwohl der Hinduismus heute eher eine ethnische Religion ist, hat die Religion Millionen von Anhängern in der bevölkerungsreichen Region Südasiens, die sich über Indien hinaus bis nach Bangladesch, Myanmar, Sri Lanka und Nepal erstreckt
Die weitläufige, ummauerte Struktur der Tempelanlage in Angkor Wat markiert die früheste Periode der Verbreitung des Hinduismus in Südostasien. Schließlich verdrängte der Buddhismus den Hinduismus in Kambodscha, und viele hinduistische Tempel wie dieser leiden heute unter Vernachlässigung und Zerstörung. © Alexander B. Murphy.

Die hinduistische Religion ist nicht zentral organisiert. Die Religion hat keine administrative oder bürokratische Struktur wie das Christentum und der Islam. Die hinduistische Religion hat keinen Propheten oder ein einziges Buch mit heiligen Schriften, obwohl die meisten Hindus die Heiligkeit der Veden anerkennen, der vier Texte, aus denen die heiligen Bücher des Hinduismus bestehen. Der Hinduismus ist ein Konglomerat von Überzeugungen, das sich durch eine große Vielfalt institutioneller Formen und Praktiken auszeichnet. Die grundlegende Lehre ist Karma, das mit der Übertragbarkeit der Seele zu tun hat. Nach der hinduistischen Lehre haben alle Wesen Seelen und sind in einer Hierarchie angeordnet. Das Ideal ist, sich in der Hierarchie nach oben zu bewegen und dann durch die Vereinigung mit Brahman (der universellen Seele) dem ewigen Kreislauf der Reinkarnation zu entkommen. Eine Seele bewegt sich entsprechend dem Verhalten des Individuums im gegenwärtigen Leben nach oben oder nach unten. Gute Taten und das Festhalten am Glauben führen zu einer höheren Stufe im nächsten Leben, während schlechtes Verhalten zu einer Herabstufung auf eine niedrigere Stufe führt. An diesem Prozess nehmen alle Seelen teil, sowohl die der Tiere als auch die des Menschen. Das Reinkarnationsprinzip ist ein Eckpfeiler des Hinduismus.

Die Lehren des Hinduismus sind eng mit dem Kastensystem der indischen Gesellschaft verbunden, denn die Kasten selbst sind Stufen auf der universellen Leiter. Das Kastensystem sperrt die Menschen jedoch in bestimmte soziale Klassen und erlegt viele Einschränkungen auf, insbesondere in den untersten Kasten und in denjenigen, die dem Kastensystem untergeordnet sind, den Dalits. Bis vor einer Generation durften Dalits keine Tempel betreten, wurden von bestimmten Schulen ausgeschlossen und waren auf die unangenehmsten Aufgaben beschränkt. Das Kommen anderer Religionen nach Indien, die Auswirkungen der Modernisierung während der Kolonialzeit, die Arbeit von Mahatma Gandhi und eine Politik der Affirmative Action trugen dazu bei, die sozialen Barrieren des Kastensystems zu lösen. Die Affirmative Action-Politik der indischen Regierung reserviert Sitze in Universitäten und Stellen in der Regierung für geplante Kasten, geplante Stämme und Dalits.

Wie Abbildung 7.8 zeigt, entwickelte sich der Hinduismus im heutigen Pakistan. Von dort wanderte der Hinduismus zum Ganges und verbreitete sich vor dem Aufkommen des Christentums in ganz Südasien und nach Südostasien. Sie schloss sich zunächst traditionellen Glaubensrichtungen an und ersetzte sie dann langsam. Später, als Islam und Christentum auftauchten und in Hindu-Gebieten aktiv verbreitet wurden, versuchten hinduistische Denker, bestimmte neue Lehren in ihre eigene Religion zu integrieren. Elemente der Bergpredigt (Jesus' Predigt, in der er Gottes Liebe zu den Armen und Friedensstiftern beschrieb) sind zum Beispiel heute Teil der hinduistischen Predigt, und der christliche Glaube trug zur Schwächung der Kastengrenzen bei. In anderen Fällen führte die Konfrontation zwischen Hinduismus und anderen Glaubensrichtungen zur Entstehung einer Kompromissreligion. Der Islam stimulierte den Aufstieg des Sikhismus, dessen Anhänger die Anbetung von Götzen missbilligten und das Kastensystem nicht mochten, aber die Konzepte von Reinkarnation und Karma behielten.

Die Herde und die wichtigsten Verbreitungswege sind auf dieser Karte dargestellt. Kleinere Verbreitungsströme zeigt sie nicht: Islam und Buddhismus zum Beispiel gewinnen in Nordamerika an Stärke, obwohl ihre Zahl noch vergleichsweise gering ist. ©E. H. Fouberg, A. B. Murphy und H. J. de Blij, John Wiley & Sons, Inc.

Angesichts seines gegenwärtigen Charakters als ethnische Religion überrascht es nicht, dass die geographische Ausdehnung des Hinduismus relativ gering ist. Tatsächlich überholten Buddhismus und Islam in den meisten Teilen Südostasiens die Orte, an denen sich der Hinduismus während seiner universellen Periode verbreitet hatte. Im überwiegend muslimischen Indonesien bleibt die Insel Bali ein hinduistischer Außenposten. Bali wurde im 16. Jahrhundert zu einem Zufluchtsort für heilige Hindus, Adlige und Intellektuelle, als der Islam das benachbarte Java verschlang, das heute nur noch architektonische Überreste seines hinduistischen Zeitalters aufweist. Seitdem haben die Balinesen einen einzigartigen Glauben entwickelt, der immer noch auf hinduistischen Prinzipien basiert, aber mit Elementen des Buddhismus, des Animismus und der Ahnenverehrung vermischt ist. Religion spielt auf Bali eine extrem wichtige Rolle. Tempel und Schreine dominieren die Kulturlandschaft und die Teilnahme an Gottesdiensten, Festen und anderen Zeremonien der einzigartigen Religion der Insel ist fast universell. Religion steht so sehr im Mittelpunkt der balinesischen Kultur, dass sie manchmal als Feier des Lebens beschrieben wird.

Außerhalb Südasiens und Balis ist die Präsenz des Hinduismus relativ gering. In den letzten zwei Jahrhunderten hat sich der Hinduismus durch Migration in kleine Teile der Welt verbreitet. Während des britischen Kolonialismus transportierten die Briten Hunderttausende Hindu-Anhänger aus ihrer Kolonie Indien in ihre anderen Kolonien in Ost- und Südafrika, der Karibik, dem nördlichen Südamerika und den pazifischen Inseln (siehe Abb. 7.2). Da der Hinduismus heute keine universalisierende Religion ist, hat die Verbreitung der Umsiedlung eher Taschen als Regionen des Hinduismus hervorgebracht.

Der Buddhismus löste sich vor über 2500 Jahren vom Hinduismus ab. Buddhismus und mehrere andere Religionen erschienen in Indien als Reaktion auf Fragen zu den Lehren des Hinduismus zu dieser Zeit. Reformer stellten die strenge soziale Hierarchie des Hinduismus in Frage, die die Privilegierten schützte und Millionen in Armut hielt. Prinz Siddhartha, Erbe eines reichen Königreichs im heutigen Nepal, begründete den Buddhismus. Siddhartha war zutiefst erschüttert von dem Elend, das er um sich herum sah, das in scharfem Kontrast zu dem Glanz und Reichtum stand, in dem er aufgewachsen war. Siddhartha wurde bekannt als Buddha, der Erleuchtete. Er war vielleicht der erste prominente indische Religionsführer, der sich gegen das Kastensystem des Hinduismus ausgesprochen hat. Er predigte, dass die Erlösung von jedem erlangt werden kann, egal welcher Kaste. Erleuchtung würde durch Wissen kommen, insbesondere durch die Beseitigung von Gier, Verlangen und Verlangen durch Selbsterkenntnis, völlige Ehrlichkeit und niemals eine andere Person oder ein anderes Tier zu verletzen.

Nach Buddhas Tod 489 v. Chr. im Alter von 80 Jahren wuchs der Glaube eher langsam bis Mitte des 3. Jahrhunderts v. Chr., als Kaiser Asoka zum Konvertit wurde. Asoka war der Anführer eines großen und mächtigen indischen Reiches, das sich vom Punjab bis Bengalen und von den Ausläufern des Himalaya bis Mysore erstreckte. Er machte sich nicht nur daran, sein Land in Übereinstimmung mit den Lehren Buddhas zu regieren, sondern sandte auch Missionare, um die Lehren Buddhas zu weit entfernten Völkern zu tragen (Abb. 7.9). Der Buddhismus breitete sich über einen Zeitraum von etwa zehn Jahrhunderten bis nach Sri Lanka aus und breitete sich später nach Westen in Richtung Mittelmeer, nach Norden nach Tibet und nach Osten nach China, Korea, Japan, Vietnam und Indonesien aus (Abb. 7.8). Obwohl sich der Buddhismus in ferne Länder verbreitete, begann er in seiner Ursprungsregion zu verfallen. Während der Herrschaft Asokas gab es in Indien vielleicht mehr Buddhisten als Hindu-Anhänger, aber nach dieser Zeit gewann der Hinduismus in Indien Anhänger. Heute wird der Buddhismus von relativ wenigen in Indien praktiziert, gedeiht aber in Sri Lanka, Südostasien, Nepal, Tibet und Korea. Zusammen mit anderen Glaubensrichtungen ist der Buddhismus Teil der japanischen Kultur.

Wie das Christentum und der Islam veränderte sich der Buddhismus mit seinem Wachstum und seiner Verbreitung, und jetzt ist die Religion stark regional mit unterschiedlichen Formen in verschiedenen Regionen. Die verschiedenen Zweige des Buddhismus haben schätzungsweise 347 Millionen Anhänger, wobei der Mahayana-Buddhismus und der Theravada-Buddhismus die meisten Anhänger beanspruchen. Der Theravada-Buddhismus ist ein klösterlicher Glaube, der in Sri Lanka, Myanmar (Burma), Thailand, Laos und Kambodscha praktiziert wird. Es besagt, dass Erlösung eine persönliche Angelegenheit ist, die durch gutes Benehmen und religiöse Aktivitäten, einschließlich Dienstzeiten als Mönch oder Nonne, erreicht wird. Der Mahayana-Buddhismus, der hauptsächlich in Vietnam, Korea, Japan und China praktiziert wird, glaubt, dass die Erlösung durch Appelle an übermenschliche, heilige Quellen des Verdienstes unterstützt werden kann. Der Buddha gilt als göttlicher Retter. Mahayana-Buddhisten dienen nicht als Mönche, aber sie verbringen viel Zeit mit persönlicher Meditation und Anbetung. Andere Zweige des Buddhismus sind der Lamaismus von Xizang (Tibet), der den klösterlichen Buddhismus mit der Verehrung lokaler Dämonen und Gottheiten verbindet, und der Zen-Buddhismus, die in Japan vorherrschende kontemplative Form.

Der Buddhismus hat sich in den letzten zwei Jahrhunderten zu einer globalen Religion entwickelt, die sich in viele Gebiete der Welt verbreitet hat, aber nicht ohne Konflikte. Militante Regime haben die Religion in Kambodscha, Laos und Vietnam angegriffen. In Thailand steht der Buddhismus aufgrund zunehmender politischer Spannungen unter Druck. Gleichzeitig hat der Buddhismus in der westlichen Welt Anhänger gewonnen.

"Gebaut um 800 n. ummauerte Terrassen die oberen Terrassen sind offen. In den oberen Terrassen stehen sechs Dutzend Stupas, die jeweils eine Skulptur des meditierenden Buddha enthalten, die sichtbar ist, wenn Sie durch die Öffnungen blicken."

Buddhismus vermischt sich mit einer lokalen Religion in Japan, wo der Shintoismus vorkommt. Diese dem Buddhismus verwandte ethnische Religion legt einen besonderen Fokus auf Natur und Ahnenkult (Abb. 7.10). Der japanische Kaiser machte den Shintoismus im 19. Am Ende des Zweiten Weltkriegs trennte Japan den Shintoismus vom Kaiser und entzog der Religion die staatliche Sanktionierung. Gleichzeitig wurde die Rolle des Kaisers in Japan reduziert und ein zeremonieller Status verliehen. Die Zahl der Anhänger in Japan liegt je nach Quelle zwischen 105 und 118 Millionen. Die Mehrheit der Japaner beobachtet sowohl den Buddhismus als auch den Shintoismus.

In Japan prägen sowohl der Buddhismus als auch der Shintoismus die Kulturlandschaft. Dieser Shinto-Schrein mit seinen orangefarbenen Zierleisten und olivgrün glasierten Kacheln ist sichtbar, nachdem man unter einem Torii hindurchgegangen ist – einem Tor, das normalerweise aus zwei Holzpfosten besteht, die von zwei horizontalen Balken gekrönt sind, die an ihren Enden hochgeklappt sind –, die signalisieren, dass Sie den weltlichen Bereich verlassen haben und betrat die heilige Welt. © H.J. de Blij.

Aus dem Herzen des Huang He Flusstals

Während die Lehren des Buddha in Indien Bekehrte fanden, fand in China eine religiöse Revolution anderer Art statt. Zwei große Schulen der chinesischen Philosophie, der Taoismus und der Konfuzianismus, bildeten sich. Die Anfänge des Taoismus sind unklar, aber Gelehrte führen die Religion auf einen älteren Zeitgenossen von Konfuzius, Lao-Tsu, zurück, der einen Band mit dem Titel Tao-te-ching oder "Buch des Weges" veröffentlichte. In seinen Lehren konzentrierte sich Lao-Tsu auf die richtige Form der politischen Herrschaft und auf die Einheit von Mensch und Natur: Die Menschen sollten lernen, im Einklang mit der Natur zu leben. Daraus entstand das Konzept des Feng Shui – die Kunst und Wissenschaft, Lebensräume zu organisieren, um die in der Natur vorhandenen Lebenskräfte günstig zu kanalisieren. Nach der Überlieferung sollte der Natur nichts angetan werden, ohne die Geomanten zu konsultieren, Menschen, die die Wünsche der mächtigen Geister von Ahnen, Drachen, Tigern und anderen Wesen, die die Natur bewohnen, kennen und Ratschläge geben können, wie man Dinge nach Feng . anordnet Shui.

Zu den taoistischen Tugenden gehören Einfachheit und Spontaneität, Zärtlichkeit und Ruhe. Konkurrenz, Besitz und sogar das Streben nach Wissen sind zu vermeiden. Krieg, Bestrafung, Besteuerung und zeremonielle Zurschaustellung werden als Übel angesehen. Die beste Regierung ist laut Lao-Tsu die geringste Regierung.

Tausende von Menschen begannen, dem Taoismus zu folgen. Anhänger verehrten Lao-Tsu als Gott, was Lao-Tsu missbilligt hätte. Menschen, Tiere, sogar Drachen wurden zu Kultobjekten.

Konfuzius lebte von 551 bis 479 v. Chr., und seine Anhänger erstellten in fast jedem Bereich eine Blaupause für die chinesische Zivilisation, einschließlich Philosophie, Regierung und Bildung. In der Religion sprach Konfuzius die traditionellen chinesischen Lehren an, die den Glauben an den Himmel und die Existenz der Seele, Ahnenverehrung, Opferriten und Schamanismus umfassten. Er war der Ansicht, dass der wahre Sinn des Lebens in der Gegenwart liegt, nicht in einer zukünftigen abstrakten Existenz, und dass der Dienst an den Mitmenschen den Dienst an den Geistern ersetzen sollte.

Der Konfuzianismus ist hauptsächlich eine Lebensphilosophie, und wie der Taoismus hatte der Konfuzianismus große und nachhaltige Auswirkungen auf das chinesische Leben. Entsetzt über das Leid der einfachen Leute durch die Feudalherren, forderte Konfuzius die Armen auf, sich zu behaupten. Er war kein Prophet, der mit Himmelsverheißungen und Höllendrohungen handelte. Er leugnete die göttliche Abstammung der aristokratischen Herrscher Chinas, erzog die Landlosen und Schwachen, lehnte übernatürliche Mystik ab und argumentierte, dass menschliche Tugenden und Fähigkeiten, nicht das Erbe, die Position und Verantwortung eines Menschen in der Gesellschaft bestimmen sollten.

Konfuzius wurde nach seinem Tod 479 v. Chr. als spiritueller Führer verehrt und seine Lehren verbreiteten sich weit in Ost- und Südostasien. Anhänger bauten ihm zu Ehren in ganz China Tempel. Aus seinen Schriften und Sprüchen entstanden die konfuzianischen Klassiker, eine Sammlung von 13 Texten, die 2000 Jahre lang zum Mittelpunkt der Bildung in China wurde. Im Laufe der Jahrhunderte wurde der Konfuzianismus (mit seinen taoistischen und buddhistischen Bestandteilen) zu Chinas Staatsethik, obwohl der chinesische Kaiser im Laufe der Zeit die konfuzianischen Ideale modifiziert hat. Zum Beispiel machte ein Kaiser Anbetung und Gehorsam gegenüber dem Kaiser zum Teil des Konfuzianismus. In Bezug auf Regierung, Recht, Literatur, Religion, Moral und vieles mehr waren die konfuzianischen Klassiker der Leitfaden für die chinesische Zivilisation.

Verbreitung chinesischer Religionen

Der Konfuzianismus verbreitete sich schon früh auf der koreanischen Halbinsel, in Japan und Südostasien, wo er lange Zeit die Praxis des Buddhismus beeinflusst hat. In jüngerer Zeit haben chinesische Einwanderer den Einfluss der chinesischen Religionen in Teilen Südostasiens ausgeweitet und dazu beigetragen, ihre Prinzipien in Gesellschaften von Europa bis Nordamerika einzuführen.

Die Verbreitung chinesischer Religionen sogar innerhalb Chinas wurde durch die Bemühungen der chinesischen Regierung, die Religion im Land zu unterdrücken, gemildert. Wie die Sowjetregierung versuchte auch die kommunistische Regierung, die 1949 die Kontrolle über China übernahm, die Religion, in diesem Fall den Konfuzianismus, aus der öffentlichen Praxis zu verbannen. Aber nachdem er 2000 Jahre lang alle Aspekte der chinesischen Bildung, Kultur und Gesellschaft geleitet hatte, verschwand der Konfuzianismus nicht so leicht aus dem chinesischen Bewusstsein. Konfuzianismus und Taoismus sind so tief in der chinesischen Kultur verankert, dass die antireligiösen Initiativen der Regierung nicht die gewünschte Wirkung gezeigt haben. Zum Beispiel stieß eine chinesische Regierungspolitik in den 1950er Jahren, die den Lehren des Feng Shui zuwiderlief, auf großen Widerstand von traditionsgebundenen Dorfbewohnern. Feng Shui Geomanten in China sind dafür verantwortlich, geeignete Grabstätten für die Verstorbenen zu finden, damit die Grabstätten die Toten in perfekter Harmonie mit ihrer natürlichen Umgebung hinterlassen. An diesen auserwählten Gräbern legten die Chinesen Grabhügel für ihre Toten an. Die pragmatische kommunistische chinesische Regierung sah in den Grabhügeln ein Hindernis für eine effiziente Landwirtschaft und ebnete die Grabhügel während des Kommunalisierungsprogramms ein. Traditionsgebundene Dorfbewohner lehnten diese Praxis entschieden ab und hegten einen tiefen Ressentiment, der viel später in den revolutionären Veränderungen der 1970er Jahre explodierte.

Geomantie ist auch heute noch eine starke Kraft in China, selbst in städtischen Gebieten mit großer Bevölkerung. Die Geographin Elizabeth Teather untersuchte den Aufstieg von Einäscherungen und Kolumbarien (Ruhestätten für Asche) in Hongkong und untersuchte den Einfluss von Feng Shui auf die Strukturen und den anhaltenden Einfluss chinesischer religiöser Überzeugungen auf die Bestattungspraktiken in der extrem dicht besiedelten Stadt Hongkong . Der traditionelle chinesische Glaube bevorzugt eine Sarg- und Bestattungsanlage, die mit den Lehren des Feng Shui übereinstimmt. Angesichts des Bevölkerungswachstums in China hat die Regierung jedoch in den letzten Jahrzehnten die Einäscherung stark gefördert. Die Verfügbarkeit von Grabstätten in Städten wie Hongkong ist relativ gering, und die Kosten für Grabstätten sind im Gegenzug gestiegen.

Teather erklärt, dass, obwohl die Einäscherung in Hongkong auf dem Vormarsch ist, der traditionelle chinesische Glaube die letzten Ruhestätten der Asche diktiert. Die meisten Chinesen, sagt sie, hätten ein "kulturelles Bedürfnis, die Überreste ihrer Vorfahren angemessen und an einem einzigen Ort aufzubewahren". wahrscheinlich die Asche in einem einzigen identifizierbaren Raum zusammenhält, damit sie während der Totensuchfeste zurückkehren können, um den Vorfahren zu besuchen – jährliche Gedenkfeiern an Vorfahren, bei denen Menschen die Gräber ihrer Vorfahren besuchen und pflegen. Teather beschreibt, wie Feng Shui-Meister beim Bau von Columbaria konsultiert werden und wie Feng Shui dabei hilft, den Preis für die Nischen zum Verkauf in der Columbaria zu diktieren, mit den niedrigsten Preisen für die Nischen in der Nähe des "Schmutzes des Bodens".

Aus dem Herzen des östlichen Mittelmeers

Das Judentum entstand aus dem Glaubenssystem der Juden, einem von mehreren nomadischen semitischen Stämmen, die vor etwa 4000 Jahren in Südwestasien lebten. Die Wurzeln der jüdischen religiösen Tradition liegen in den Lehren Abrahams (aus Ur), dem die Vereinigung seines Volkes zugeschrieben wird, um nur einen Gott anzubeten. Nach der jüdischen Lehre haben Abraham und Gott einen Bund, in dem die Juden vereinbaren, nur einen Gott anzubeten, und Gott stimmt zu, sein auserwähltes Volk, die Juden, zu beschützen.

Die Geschichte der Juden ist voller Umbrüche. Moses führte sie von Ägypten, wo sie versklavt worden waren, nach Kanaan, wo sich ein innerer Konflikt entwickelte und die Nation in zwei Zweige, Israel und Juda, spaltete. Israel wurde anschließend von Feinden ausgelöscht, aber Juda überlebte länger, nur um von den Babyloniern und Assyrern erobert zu werden. Die Juden formierten sich neu, um ihr Hauptquartier in Jerusalem wieder aufzubauen, fielen dann aber einer Reihe ausländischer Mächte zum Opfer. Die Römer zerstörten ihre heilige Stadt im Jahr 70 n. Chr. (Common Era) und vertrieben die Juden, wobei sie die Anhänger des Glaubens weit und breit zerstreuten. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts behielten Juden nur eine geringe Präsenz an den östlichen Ufern des Mittelmeers.

Unsere Karte zeigt, dass das Judentum im Gegensatz zu den meisten anderen ethnischen Religionen nicht auf zusammenhängende Gebiete beschränkt ist. Vielmehr ist das Judentum über Teile des Nahen Ostens und Nordafrikas, Russlands, der Ukraine, Europas und Teile Nord- und Südamerikas verbreitet (Abb. 7.6). Laut The Atlas of Religion leben von allen 18 Millionen Juden der Welt 40,5 Prozent in den Vereinigten Staaten, 40,2 Prozent in Israel und in der Rangfolge leben weniger als 5 Prozent in Frankreich, Kanada, Großbritannien und Russland , und Argentinien. Das Judentum ist eine der einflussreichsten Religionen der Welt, obwohl es nur 18 Millionen Anhänger beansprucht.

Im 19. Jahrhundert entwickelte sich eine Reformbewegung mit dem Ziel, das Judentum und seine Praktiken an die heutige Zeit anzupassen. Viele befürchteten jedoch, dass diese Reform zu einem Verlust von Identität und Zusammenhalt führen würde, und die orthodoxe Bewegung versuchte, die alten Regeln beizubehalten. Zwischen diesen beiden Extremen liegt ein Sektor, der weniger streng orthodox, aber nicht so liberal ist wie der der Reformer, der als konservative Bewegung bekannt ist. Mit diesen drei Zweigen sind erhebliche Unterschiede in Ideen und Praktiken verbunden, aber das Judentum verbindet ein starkes Gefühl der ethnischen Eigenart.

Die Zerstreuung der Juden nach der Zerstörung Jerusalems durch die Römer ist als Diaspora bekannt – ein Begriff, der heute die räumliche Zerstreuung von Angehörigen jeder ethnischen Gruppe bezeichnet. Die Juden, die nach Mitteleuropa nach Norden gingen, wurden als Aschkenasim bekannt, und die Juden, die sich über Nordafrika und auf die Iberische Halbinsel (Spanien und Portugal) zerstreuten, wurden Sephardim genannt. Über Jahrhunderte wurden sowohl die Aschkenasim als auch die Sephardim verfolgt, die Staatsbürgerschaft verweigert, in Ghettos getrieben und massakriert (Abb. 7.11).

Angesichts der ständigen Bedrohung ihrer Existenz wurden die Juden durch außerordentliche Anstrengungen zur Aufrechterhaltung des Gemeinschafts- und Glaubensgefühls getragen. Die im 19. Jahrhundert populär gewordene Idee einer Heimat für das jüdische Volk entwickelte sich zur Ideologie des Zionismus. Zionistische Ideale wurzeln in der Überzeugung, dass Juden nicht in andere Gesellschaften aufgenommen werden sollten. Die Schrecken der Nazi-Kampagne gegen Juden von den 1930er Jahren bis zum Zweiten Weltkrieg, als die Nazis Konzentrationslager errichteten und etwa sechs Millionen Juden töteten, überzeugten viele Juden, den Zionismus anzunehmen. Juden aus der ganzen Welt kamen zu dem Schluss, dass ihre einzige Überlebenschance darin bestand, eine stark verteidigte Heimat an den Ufern des östlichen Mittelmeers zu errichten. Unterstützt von sympathischen Mitgliedern der internationalen Gemeinschaft wurde das zionistische Ziel eines jüdischen Staates 1948 Wirklichkeit, als eine Resolution der Vereinten Nationen zwei Staaten, Israel und Palästina, aus dem Gebiet des östlichen Mittelmeers spaltete.

„Viele Städte in Europa haben ausgeprägte jüdische Viertel mit aktiven Synagogen und Gemeinden. Andere, wie Prag, haben historische jüdische Viertel, die mit Friedhöfen und Synagogen gekennzeichnet sind, die zu historischen Stätten oder Museen geworden sind. Der Alte Jüdische Friedhof in Prag wurde in den 1400er Jahren gebaut und die letzte Person wurde 1787 dort begraben. Die durcheinandergebrachte Masse von Grabsteinen auf dem Friedhof ist das Ergebnis von Schichten von Menschen (bis zu 12 Schichten), die innerhalb des Friedhofs begraben wurden im Laufe der Jahrhunderte."

Abbildung 7.11
Prag, Tschechische Republik.

Während Anhänger des Judentums auf der ganzen Welt leben, sind viele Juden seit seiner Gründung nach Israel gezogen. Die israelische Regierung verabschiedete 1950 das Rückkehrgesetz, das das Recht jedes Juden auf Einwanderung nach Israel anerkennt. Im Jahr 2004 verließen über 10.000 Juden die ehemalige Sowjetunion nach Israel, zusammen mit fast 4000 Juden aus Afrika und jeweils über 2000 aus Westeuropa und Nordamerika.

Das Christentum kann auf denselben Herd im Mittelmeerraum zurückgeführt werden wie das Judentum, und wie das Judentum stammt das Christentum von einem einzigen Gründer, in diesem Fall Jesus. Christliche Lehren besagen, dass Jesus der Sohn Gottes ist, der auf die Erde gesetzt wurde, um Menschen zu lehren, nach Gottes Plan zu leben. Das Christentum hat sich vom Judentum abgespalten und ist ebenfalls eine monotheistische Religion. Jesus von Nazareth wurde in Bethlehem geboren und reiste zu seinen Lebzeiten durch den östlichen Mittelmeerraum, um zu predigen, Wunder zu vollbringen und Anhänger zu gewinnen. Christen feiern Ostern als den Tag, an dem Jesus nach seiner Kreuzigung drei Tage zuvor (Karfreitag) von den Toten auferstanden ist. Nach christlicher Lehre erfüllte die Kreuzigung Jesu eine alte Prophezeiung und veränderte das Schicksal der Nachfolger Jesu, indem sie ihnen das ewige Leben schenkte.

Die erste Spaltung im Christentum, zwischen römischem Katholizismus und östlicher Orthodoxie, entwickelte sich über mehrere Jahrhunderte. Am Ende des dritten Jahrhunderts versuchte der römische Kaiser Diokletian, das Reich zusammenzuhalten, indem er es zu Regierungszwecken aufteilte. Seine Spaltung hinterließ einen bleibenden Eindruck. Als das Römische Reich zusammenbrach und auseinanderbrach, erlebte die westliche Region, die sich auf Rom konzentrierte, schwere Zeiten. Die östliche Region mit Konstantinopel (heute Istanbul in der Türkei) im Zentrum wurde zum neuen Schwerpunkt des Byzantinischen Reiches (Abb. 7.12). Das Christentum gedieh dort und strahlte in andere Gebiete aus, einschließlich der Balkanhalbinsel. Diese Teilung in West und Ost am Ende des Römischen Reiches wurde im Laufe der Zeit zu einer kulturellen Bruchlinie. Sie wurde 1054 n. Chr. offiziell anerkannt, als sich die römisch-katholische Kirche (mit Sitz in Rom) und die östlich-orthodoxe christliche Kirche (mit Sitz in Konstantinopel) trennten.

Abbildung 7.12
Das Römische Reich, geteilt in West und Ost.

Diese Karte spiegelt die Spaltung des Imperiums wider, wobei sich das Weströmische Reich auf Rom und das Oströmische Reich auf Konstantinopel konzentriert. © H. J. de Blij, A. B. Murphy und E. H. Fouberg und John Wiley & Sons, Inc.

Die östliche orthodoxe Kirche erlitt Schläge, als die osmanischen Türken 1389 die Serben im Kosovo besiegten, als die Türken 1453 Konstantinopel eroberten und als die Sowjetunion im 20. Jahrhundert östliche orthodoxe Kirchen unterdrückte. Heute ist die östliche orthodoxe Kirche einer der drei Hauptzweige des Christentums und erlebt in den ehemaligen Sowjetgebieten eine Wiederbelebung.

Die römisch-katholische Kirche beansprucht die meisten Anhänger aller christlichen Konfessionen (mehr als 1 Milliarde). Mit ihrem Zentrum in Rom lehrt die katholische Theologie die Unfehlbarkeit des Papstes bei der Interpretation der Lehren Jesu und bei der Formulierung von Wegen, um durch die moderne Welt zu navigieren. Die Macht der römisch-katholischen Kirche erreichte ihren Höhepunkt im Mittelalter, als die Kirche die Wissensquellen kontrollierte und mit Monarchen zusammenarbeitete, um einen Großteil Westeuropas zu regieren.

Im Mittelalter übten römisch-katholische Autoritäten ihre Macht oft autokratisch aus und distanzierten sich von den Massen. Die weit verbreitete Verbreitung des Schwarzen Todes während des 13. Jahrhunderts und die daraus resultierenden Todesfälle veranlassten viele Europäer, die Rolle der Religion in ihrem Leben in Frage zu stellen. Die römisch-katholische Kirche selbst erlebte auch Spaltungen innerhalb ihrer Hierarchie, wie das westliche Schisma im frühen 13. Jahrhundert belegte, das zu einem Zeitpunkt dazu führte, dass drei Personen behaupteten, der Papst zu sein. Bald darauf folgten Reformatoren der Kirche. Im 15. und 16. Jahrhundert stellten John Huss, Martin Luther, John Calvin und andere grundlegende Lehren des römischen Katholizismus in Frage, was zur protestantischen Reformation führte und sich den Praktiken der Kirchenführer widersetzte. Die protestantischen Sekten des Christentums bilden den dritten Hauptzweig des Christentums. Wie die Herausforderung des Buddhismus an den Hinduismus beeinflusste die protestantische Reformation den römischen Katholizismus, der einige der Herausforderungen an seine Theologie in der Gegenreformation beantwortete. Einige Länder in Europa, darunter auch die Schweiz (Abb. 7.13), sind noch in katholische und protestantische Regionen unterteilt.

Abbildung 7.13
Religionen in der Schweiz.

Diese Daten zeigen die Konzentration der Religionen nach Kanton und Gemeinde in der Schweiz. Zwei Kantone, Neuchâtel und Genf, trennten die Religion von der Gemeindeverwaltung, daher wird in diesen beiden Kantonen an den öffentlichen Schulen kein Religionsunterricht mehr erteilt. In den anderen 24 Kantonen der Schweiz werden religiöse Angelegenheiten (einschließlich Steuern von Privatpersonen und Unternehmen zur Unterstützung von Kirchen) von den Kantonsregierungen behandelt. Mit freundlicher Genehmigung von: Bundesamt für Statistik, Office Federal de la statistique, Schweiz, 2005.

Das Christentum ist die größte und weltweit am weitesten verbreitete Religion. Christliche Kirchen beanspruchen mehr als 1,5 Milliarden Anhänger, darunter etwa 430 Millionen in Europa und der ehemaligen Sowjetunion, etwa 355 Millionen in Nord- und Mittelamerika, etwa 310 Millionen in Südamerika, vielleicht 240 Millionen in Afrika und schätzungsweise 165 Millionen in Asien. Christen stellen damit fast 40 Prozent der Mitglieder der großen Weltreligionen. Der römische Katholizismus ist, wie bereits erwähnt, das größte Segment des Christentums. Abbildung 7.6 zeigt die Stärke des römischen Katholizismus in Teilen Europas und Nordamerikas sowie in weiten Teilen Mittel- und Südamerikas. Unter religiösen Anhängern in bedeutenden Teilen Nordamerikas, Australiens, Neuseelands und Südafrikas herrschen protestantische Kirchen vor. Östlich-orthodoxe Kirchen haben bis zu 180 Millionen Anhänger in Europa, Russland und seinen Nachbarstaaten, Afrika (wo ein großer Cluster in Äthiopien existiert) und Nordamerika.

Verbreitung des Christentums

Die Verbreitung des Christentums erfolgte als Folge der Expansion in Verbindung mit der Verbreitung von Umsiedlungen. In Westeuropa ging das Christentum in den Jahrhunderten unmittelbar nach dem Untergang des Römischen Reiches zurück. Dann fand eine Form der ansteckenden Verbreitung statt, als sich die religiösen Ideen, die an abgelegenen Orten wie den Küsten Irlands und Schottlands am Leben erhalten worden waren, in ganz Westeuropa verbreiteten. Im Fall des ostorthodoxen Glaubens fand eine ansteckende Verbreitung vom Herd der Religion in Konstantinopel nach Norden und Nordosten statt. Der Protestantismus begann in mehreren Teilen Westeuropas und breitete sich bis zu einem gewissen Grad durch ansteckende Verbreitung aus. Ein Großteil seiner Verbreitung in Nord- und Mitteleuropa erfolgte jedoch durch hierarchische Verbreitung, da politische Führer konvertierten – manchmal um der Kontrolle Roms zu entgehen – und dann die Bevölkerung allmählich die neue Staatsreligion akzeptierte.

Die weltweite Verbreitung des Christentums fand während der Epoche des europäischen Kolonialismus ab dem 16. Jahrhundert statt. Spanien überfiel und kolonisierte Mittel- und Südamerika und brachte den katholischen Glauben in diese Gebiete. Protestantische Flüchtlinge, die des Konflikts und der Unterdrückung in Europa müde waren, kamen in großer Zahl nach Nordamerika. Durch die Bemühungen von Missionaren fand der Katholizismus Anhänger im Kongo, in Angola, Mosambik und auf den Philippinen. Der christliche Glaube hat heute über 33.000 Konfessionen. Hunderte dieser Konfessionen engagieren sich in der Missionierung (zweckgerichtete Verbreitung religiöser Lehren) auf der ganzen Welt, wodurch eine unglaublich komplexe geografische Verteilung von Christen innerhalb der Räume der Weltkarte, die in "christlich" schattiert sind, geschaffen wird (Abb. 7.6).

Der christliche Glaube war seit jeher von aggressivem und beharrlichem Proselytismus geprägt, und christliche Missionare haben während der Kolonialzeit ein fast weltweites Konversionsnetzwerk geschaffen, das bis heute Bestand hat und sich weiter ausdehnt (Abb. 7.14).

Abbildung 7.14
Nuevo Laredo, Mexiko.

Dr. J.P. Bell, ein Baptisten-Missionar aus Arkansas, untersucht ein Kind in einer mexikanischen Stadt ohne medizinische Einrichtungen. Während des Kolonialismus breitete sich die christliche Missionsarbeit rund um den Globus aus. Heute arbeiten Missionare aus Nordamerika und Europa nicht nur in ihren Heimatländern, sondern auch in Entwicklungsländern, wo sie weltweit Nahrung, Unterkunft, Bildung und Gesundheitsversorgung bringen. Missionare aus Entwicklungsländern reisen auch in Nordamerika und Europa, um Gemeindemitglieder über die Bedürfnisse in ihren Heimatländern zu informieren. © Paul S. Howell/Getty Images.

Wie das Christentum geht auch der Islam, die jüngste der großen Religionen, auf einen einzigen Gründer zurück, in diesem Fall auf Mohammed, der 571 n. Chr. in Mekka geboren wurde. Nach muslimischem Glauben erhielt Mohammed die Wahrheit direkt von Allah in einer Reihe von Offenbarungen, die begannen, als der Prophet ungefähr 42 Jahre alt war. Während dieser Offenbarungen sprach Mohammed die Verse des Korans (Koran), des islamischen heiligen Buches. Mohammed bewunderte den Monotheismus des Judentums und des Christentums, von dem er glaubte, dass Allah sich bereits durch andere Propheten offenbart hatte, darunter Abraham des Judentums und Jesus des Christentums. Mohammed wurde jedoch als der einzig wahre Prophet unter den Muslimen angesehen.

Nach seinen Visionen hatte Mohammed Zweifel, dass er als Prophet auserwählt worden sein könnte, wurde aber durch weitere Offenbarungen überzeugt. Anschließend widmete er sein Leben der Erfüllung der göttlichen Gebote. Damals befanden sich das östliche Mittelmeer und die arabische Halbinsel in religiöser und sozialer Unordnung, Christentum und Judentum koexistierten mit polytheistischen Religionen. Mohammeds Gegner begannen seine Bemühungen zu bekämpfen. Der Prophet musste aus Mekka, wo er aufgewachsen war, nach Medina fliehen und setzte seine Arbeit von dieser neuen Basis aus fort.

In vielerlei Hinsicht revidierten die Vorschriften des Islam den jüdischen und christlichen Glauben und die Traditionen. Das zentrale Gebot lautet, dass es nur einen Gott gibt, der sich gelegentlich durch Propheten wie Abraham, Jesus und Mohammed offenbart. Ein weiteres wichtiges Gebot ist, dass irdische Angelegenheiten profan sind, nur Allah ist rein. Allahs Wille ist absolut, er ist allmächtig und allwissend. Muslime glauben, dass alle Menschen in einer Welt leben, die für ihren Gebrauch geschaffen wurde, aber nur bis zum Tag des Jüngsten Gerichts.

Anhänger des Islam sind verpflichtet, die "fünf Säulen" des Islam zu beachten (wiederholte Ausdrücke des Grundbekenntnisses, häufiges Gebet, ein Monat Fasten am Tag, Almosengeben und, wenn möglich, mindestens eine Pilgerfahrt nach Mekka im Leben). Der Glaube diktiert auch in anderen Lebensbereichen das Verhalten. Der Islam verbietet Alkohol, Rauchen und Glücksspiel. In islamischen Siedlungen bauen die Menschen Moscheen, um das Freitagsgebet zu begehen und als sozialer Treffpunkt zu dienen (Abb. 7.15).

Abbildung 7.15
Kota Kinabalu, Malaysia.

Das hoch aufragende Minarett der Sabah State Mosque prägt die Kulturlandschaft der Stadt stark muslimisch. © H.J. de Blij.

Der Islam ist wie alle anderen großen Religionen gespalten – hauptsächlich zwischen sunnitischen Muslimen (die große Mehrheit) und den schiitischen oder schiitischen Muslimen (im Iran konzentriert). Zu den kleineren Sekten des Islam gehören Wahhabiten, Sufis, Salafisten, Alawiten, Aleviten und Yazeedis. Die Hauptspaltung der Religion zwischen Sunniten und Schiiten erfolgte fast unmittelbar nach Mohammeds Tod und wurde durch einen Konflikt um seine Nachfolge verursacht. Mohammed starb 632 n. Chr., und für einige war Mohammeds Schwiegersohn Ali der rechtmäßige Erbe des Kalifats des Propheten. Andere bevorzugten andere Kandidaten, die nicht unbedingt mit Mohammed verwandt waren. Der darauf folgende Konflikt war geprägt von Mord, Krieg und anhaltenden Meinungsverschiedenheiten. Die sunnitischen Muslime setzten sich schließlich durch, aber die schiitischen Muslime, die Anhänger Alis, überlebten in einigen Gebieten. Dann, zu Beginn des 16. Jahrhunderts, machte eine iranische (persische) Herrscherdynastie den schiitischen Islam zum einzigen legitimen Glauben dieses Reiches, das sich auf das heutige südliche Aserbaidschan, den südöstlichen Irak und den Westen Afghanistans und Pakistans erstreckte. Dies verlieh dem schiitischen Zweig eine beispiellose Stärke und schuf die Grundlagen seiner modernen Kulturregion um den Staat Iran.

Nachkommen Mohammeds durch seine Tochter Fatimah und seinen Schwiegersohn Ali werden durch Ehrentitel wie Sayyids, Syeds oder Sharifs anerkannt. Sie erzeugen Respekt sowohl bei Sunniten als auch bei Schiiten, jedoch legen Schiiten viel mehr Wert auf die Abstammung. Die schiitische Verehrung der Nachkommen Mohammeds hat zu einer viel stärker zentralisierten und hierarchischen Geistlichkeit beigetragen als in der sunnitischen Welt.

Im schiitischen Zweig sind Imame Führer, deren Ernennungen sie als von Allah genehmigt ansehen. Schiiten glauben, dass der Imam die einzige Quelle wahren Wissens ist, ohne Sünde und unfehlbar, was sie zu einer starken sozialen und politischen Kraft macht. Der sunnitische Islam ist viel weniger zentralisiert. Ein Imam für einen Sunniten ist einfach ein religiöser Führer in einer Moschee oder ein anerkannter Religionsgelehrter.

Zum Zeitpunkt von Mohammeds Tod im Jahr 632 n. Chr. hatten Mohammed und seine Anhänger Könige auf der arabischen Halbinsel zum Islam bekehrt. Die Könige nutzten dann ihre Armeen, um den Glauben durch Invasion und Eroberung über die arabische Halbinsel zu verbreiten. Der Islam, der sich in Invasions- und Eroberungswellen nach Westen bewegte, verbreitete sich in ganz Nordafrika. Zu Beginn des neunten Jahrhunderts umfasste die muslimische Welt Emirate, die sich von Ägypten bis Marokko erstreckten, ein Kalifat, das den größten Teil Spaniens und Portugals besetzte, und ein vereintes Reich, das Arabien, den Nahen Osten, den Iran und den größten Teil des heutigen Pakistan umfasste. Letztlich erstreckte sich das arabische Reich von Marokko bis Indien und von der Türkei bis Äthiopien. Durch Handel verbreiteten Muslime später ihren Glauben über den Indischen Ozean bis nach Südostasien (Abb. 7.16). Als muslimische Händler Handelshäfen in Südostasien ansiedelten, errichteten sie neue sekundäre Herde des Islam und arbeiteten daran, die Religion von den sekundären Herden ansteckend zu verbreiten. Die jüngste Verbreitung des Islam in Europa (über Spanien und Portugal hinaus), Südafrika und Amerika ist größtenteils auf Migration zurückzuführen – auf die Verbreitung von Umsiedlungen.

Abbildungszoom Abbildung 7.16
Verbreitung des Islam.

Diese Karte zeigt die Verbreitung des Islam von 600 n. Chr. bis 1600 n. Chr. © H. J. de Blij, P. O. Muller und John Wiley & Sons, Inc.

Heute steht der Islam mit mehr als 1,57 Milliarden Anhängern weltweit an zweiter Stelle nach dem Christentum. Der Islam ist die am schnellsten wachsende der großen Religionen der Welt und dominiert in Nordafrika und Südwestasien, erstreckt sich bis nach Zentralasien, der ehemaligen Sowjetunion und China und umfasst Cluster in Indonesien, Bangladesch und im südlichen Mindanao auf den Philippinen. Der Islam ist in Indien mit über 161 Millionen Anhängern und in Subsahara-Afrika mit etwa 190 Millionen Anhängern stark vertreten. Der Islam hat Anhänger in Bosnien und Albanien und eine beträchtliche Zahl von Anhängern in den Vereinigten Staaten und Westeuropa (Abb. 7.17). Das größte muslimische Land liegt tatsächlich außerhalb des Nahen Ostens, in Südostasien. Indonesien hat fast 200 Millionen Anhänger. Tatsächlich leben von den 1,57 Milliarden Anhängern des Islam mehr als die Hälfte außerhalb Südwestasiens und Nordafrikas. Und nicht jeder in Südwestasien und Nordafrika ist Muslim. Die Region beherbergt Millionen von Christen, Juden und anderen kleineren religiösen Sekten.

Abbildung 7.17
London, England.

Diese große Moschee in East London dient der größten muslimischen Gemeinde des Vereinigten Königreichs. Es bezeugt das Ausmaß der islamischen Migration in das Vereinigte Königreich in den letzten Jahrzehnten. Globale Religionen sind nicht in sauberen geografischen Räumen gruppiert, sondern finden sich jetzt überall auf der Welt Seite an Seite. © Alexander B. Murphy.

Schließlich identifiziert Abbildung 7.6 große Gebiete in Afrika und mehreren anderen Teilen der Welt als „indigene und schamanistische“. Völker. Kein zentraler Grundsatz oder Glaube kann allen indigenen Religionen zugeschrieben werden. Wir gruppieren indigene Religionen nicht, weil sie eine gemeinsame Theologie oder ein gemeinsames Glaubenssystem teilen. Stattdessen gruppieren wir indigene Religionen, weil sie den gleichen Druck durch die Verbreitung globaler Religionen teilen – und sie überlebt haben (Abb. 7.18).

„Am Fuße des durch Erosion geschnitzten Uluru kurz vor Sonnenaufgang ankommen, ist es keine Überraschung, dass dieser riesige Monolith, der die australische Wüste überragt, ein heiliger Ort für die einheimischen Aborigines ist. Im Laufe des Tages ändert der wechselnde Sonnenwinkel seine Farben, bis er gegen Sonnenuntergang ein feuriges Rot annimmt, das in ein leuchtendes Orange übergeht. Nachts ragt es gegen den mondbeschienenen Sternenhimmel auf, stummer Wächter der Götter. Nur zwei Jahre zuvor, meinem ersten Besuch im Jahr 1987, hatte die australische Regierung "Ayers Rock" (benannt von europäischen Siedlern nach einem südaustralischen politischen Führer) in Besitz der Aborigines zurückgegeben und seinen ursprünglichen Namen Uluru zurückerobert. Besucher durften weiterhin die 1100 Fuß (335 m) bis zum Gipfel erklimmen, von wo aus der Blick über die Wüste fantastisch ist.

Mein Tag hatte ereignisreich begonnen, als eine ein Meter hohe Eidechse unter meinem Bett im Motelzimmer hervorkam, aber auch der kettenunterstützte Aufstieg war keine geringe Herausforderung. An der Basis werden Sie gewarnt, "in guter Verfassung" zu sein und einige Möchtegern-Kletterer schaffen es nicht, aber die Belohnung für das Durchhalten ist dramatisch. Die eisenreichen Sandsteinschichten des Uluru wurden zu Schluchten und Höhlen geformt, letztere enthalten Schnitzereien und Gemälde der Aborigines, und auf dem breiten Gipfel gibt es viele Orte, an denen Sie ruhig sitzen können, um die historische, religiöse und kulturelle Bedeutung eines Ortes zu betrachten das war Tausende von Jahren wichtig, bevor die Globalisierung Australien erreichte."

Abbildung 7.18
Uluru, Australien.

Schamanismus ist ein Gemeinschaftsglaube, in dem Menschen ihrem Schamanen folgen – einem religiösen Führer, Lehrer, Heiler und Visionär. Schamanen sind zu verschiedenen Zeiten verschiedenen Völkern in Afrika, den amerikanischen Ureinwohnern, Südostasien und Ostasien erschienen. Diese Erscheinungen hatten ähnliche Auswirkungen auf die Kulturen weit verstreuter Völker. Hätten diese schamanistischen Religionen vielleicht ausgeklügelte Bürokratien entwickelt und Vertreter zu internationalen Kongressen entsandt, wären sie sich vielleicht ähnlicher geworden und hätten sich zu einer anderen Weltreligion entwickelt. Anders als das Christentum oder der Islam sind die schamanistischen Glaubensrichtungen klein und vergleichsweise isoliert.

Schamanismus ist eine traditionelle Religion, ein intimer Teil einer lokalen Kultur und Gesellschaft, aber nicht alle traditionellen Religionen sind schamanistisch. Viele traditionelle afrikanische Religionen beinhalten den Glauben an einen Gott als Schöpfer und Versorger, an übermenschliche und menschliche Gottheiten, an Geister und an ein Leben danach. Christentum und Islam haben einige Anhänger traditioneller Religionen bekehrt, aber wie die Karte zeigt, haben sie es versäumt, die meisten afrikanischen Völker zu bekehren, außer in begrenzten Gebieten. Abbildung 7.6 zeigt, wo die Anhänger traditioneller Religionen in der Mehrheit bleiben.

Die Weltkarte der Religionen könnte uns zu der Annahme verleiten, dass alle oder sogar die meisten Menschen in Gebieten, die als christlich oder buddhistisch dargestellt werden, diesem Glauben angehören. Das ist nicht der Fall. Selbst die sorgfältigste Analyse der weltweiten Kirchen- und Religionszugehörigkeit ergibt insgesamt etwa 4 Milliarden Anhänger – bei einer Bevölkerung von über 6 Milliarden. Hunderte Millionen Völker werden in dieser Zahl nicht mitgezählt, weil sie traditionelle Religionen praktizieren. Aber selbst wenn man sie berücksichtigt, praktizieren weitere Hunderte Millionen gar keine Religion. Darüber hinaus spiegeln selbst die Kirchenmitgliederzahlen die Zahl der aktiven Mitglieder einer Kirche nicht genau wider. Befragt zu ihren Kirchgangsaktivitäten gaben weniger als 3 Prozent der Menschen in Skandinavien an, häufig zu gehen, und in Frankreich und Großbritannien gaben weniger als 10 Prozent an, mindestens einmal im Monat die Kirche zu besuchen. Der Mangel an aktiven oder anderweitigen Mitgliedern unterstreicht den Anstieg des Säkularismus – Gleichgültigkeit oder Ablehnung organisierter religiöser Zugehörigkeiten und Ideen.

Der Säkularismus in weiten Teilen der christlichen und buddhistischen Welt variiert von Land zu Land und regional innerhalb der Länder. In Nordamerika zum Beispiel wurde 2002 bei einer Umfrage gefragt, ob die Menschen glauben, dass ihnen Religion sehr wichtig ist. Nur 30 Prozent der Kanadier stimmen dieser Aussage zu, während 59 Prozent der Amerikaner glauben, dass ihnen Religion sehr wichtig ist. In Frankreich hat die Regierung kürzlich das Tragen offener religiöser Symbole in öffentlichen Schulen verboten. Die französische Regierung wollte die "Störung" von muslimischen Mädchen mit Hijab (Kopftüchern), jüdischen Jungen mit Yarmulke (Schädelmützen) und christlichen Schülern mit großen Kreuzen in der Schule beseitigen. Die französische Regierung vertrat die Position, dass das Verbot aller religiösen Symbole der einzige egalitäre Ansatz sei.

Wenn wir uns Umfragen ansehen, die nach der Bedeutung der Religion für die Menschen in einem Land fragen, geben wir jedoch kein vollständiges Bild. Kanadas 30-Prozent-Rate wäre viel, viel niedriger, wenn wir die Einwanderer der jüngsten oder der zweiten Generation aus der Liste herausnehmen würden. Einwanderer halten oft leidenschaftlicher an ihrer Religion fest, zum Teil, um ihnen zu helfen, sich an einem neuen Ort zurechtzufinden und sich in ihrer neuen Heimat zu einer Gemeinschaft zu verbinden. Buddhisten und Hindus an der Westküste Kanadas und Muslime im Osten Kanadas halten sich häufiger an ihre Religion als viele Langzeitbewohner des Landes.

In einigen Ländern tragen antireligiöse Ideologien zum Niedergang der organisierten Religion bei. Die Kirchenmitgliedschaft in der ehemaligen Sowjetunion, die während des 20. Jahrhunderts unter kommunistischer Herrschaft drastisch zurückgegangen war, erholte sich nach dem Zusammenbruch des Sowjetsystems, jedoch in viel geringerer Zahl. Der Kampf des maoistischen Chinas gegen den Konfuzianismus war teilweise eine antireligiöse Anstrengung, und China unterdrückt weiterhin einige organisierte religiöse Praktiken, da weiterhin Berichte über religiöse Verfolgung aus China kommen.

In vielen Gebieten, die auf der Weltkarte der Religionen als christlich bezeichnet werden, von Kanada bis Australien und von den Vereinigten Staaten bis Westeuropa, ist der Niedergang der organisierten Religion als kulturelle Kraft offensichtlich. In den stark katholischen Regionen Südeuropas und Lateinamerikas sind viele Menschen mit der päpstlichen Lehre zur Geburtenkontrolle unzufrieden, da der Wunsch nach größeren Familien in diesen Regionen der Welt nachlässt. In Lateinamerika wird die katholische Kirche durch den schnellen sozialen Wandel, die Verbreitung anderer evangelikal-christlicher Konfessionen in der Region und Skandale wegen sexuellen Missbrauchs, ähnlich wie in den Vereinigten Staaten und Kanada, herausgefordert.

Der Säkularismus hat sich im letzten Jahrhundert weiter verbreitet. Immer mehr Menschen haben die organisierte Religion aufgegeben. Auch wenn sie weiterhin Mitglieder einer Kirche sind, ist ihre Teilnahme an kirchlichen Aktivitäten zurückgegangen. Auch Traditionen sind geschwächt. Es gab zum Beispiel eine Zeit, in der fast alle Geschäfte und Geschäfte sonntags geschlossen waren, um den Tag für Predigten, Ruhe und Besinnung zu bewahren. Einkaufszentren sind heute meist wie gewohnt geöffnet, und der Sonntag wird zunehmend dem geschäftlichen und persönlichen Leben gewidmet, nicht mehr der Kirche. Um den Anstieg des Säkularismus unter Christen in Amerika aus erster Hand zu erleben, erkunden Sie Ihre Stadt, Ihren Vorort an einem Sonntagmorgen: Wie viele Leute tragen Freizeitkleidung und hängen im Café herum, um Zeitungen zu lesen, und wie viele Leute nehmen daran teil Gottesdienste?

Zur gleichen Zeit, als der Säkularismus in den Vereinigten Staaten auf dem Vormarsch ist, scheinen viele Menschen, die ihrer Religion folgen, dies leidenschaftlicher zu tun. Religiöse Traditionen sind in einigen Kulturregionen der Vereinigten Staaten stärker als in anderen, und die Sonntagsfeier wird auf hohem Niveau fortgesetzt, zum Beispiel im Mormonenkulturgebiet der Vereinigten Staaten. Obwohl katholische Diözesen in einigen Teilen des Nordostens Kirchen schließen und Bankrott erklären, bauen andere katholische Diözesen in anderen Teilen des Landes neue Kirchen und riesige Veranstaltungshallen. Darüber hinaus wachsen evangelikale und andere alternative Kirchen in einigen Teilen der Vereinigten Staaten und Westeuropas schnell. Ganze Branchen wie christliche Musik und christliche Publikationen hängen vom wachsenden Engagement vieler Amerikaner und Europäer für ihre Religion ab.


Inhalt

Definition Bearbeiten

Es gebe "erhebliche Meinungsverschiedenheiten über die genaue Definition und den richtigen Gebrauch" des Begriffs "modernes Heidentum". [6] Selbst innerhalb des akademischen Feldes der Pagan Studies besteht kein Konsens darüber, wie das zeitgenössische Heidentum am besten definiert werden kann. [7] Die meisten Gelehrten beschreiben das moderne Heidentum als ein breites Spektrum verschiedener Religionen, nicht als eine einzige. [8] Die Kategorie des modernen Heidentums könnte in ihrer Struktur mit den Kategorien der abrahamitischen Religion und der indischen Religionen verglichen werden. [9] Eine zweite, weniger verbreitete Definition innerhalb der Pagan Studies – gefördert von den Religionswissenschaftlern Michael F. Strmiska und Graham Harvey – charakterisiert das moderne Heidentum als eine einzige Religion, der Gruppen wie Wicca, Druidry und Heathenry angehören. [10] Diese Perspektive wurde kritisiert, da es in Fragen wie Theologie, Kosmologie, Ethik, Leben nach dem Tod, Feiertagen oder rituellen Praktiken innerhalb der heidnischen Bewegung an zentralen Gemeinsamkeiten fehlt. [10]

Zeitgenössisches Heidentum wurde definiert als "eine Sammlung moderner religiöser, spiritueller und magischer Traditionen, die selbstbewusst von den vorjudäischen, vorchristlichen und vorislamischen Glaubenssystemen Europas, Nordafrikas und des Nahen Ostens inspiriert sind". ." [1] So wurde gesagt, dass, obwohl es "ein sehr vielfältiges Phänomen" ist, dennoch "ein identifizierbares gemeinsames Element" die heidnische Bewegung durchzieht. [1] Strmiska beschrieb das Heidentum als eine Bewegung, „die sich der Wiederbelebung der polytheistischen, naturverehrenden heidnischen Religionen des vorchristlichen Europas widmet und sie für den Gebrauch der Menschen in modernen Gesellschaften adaptiert“. [11] Der Religionswissenschaftler Wouter Hanegraaff charakterisierte das Heidentum als „all jene modernen Bewegungen, die erstens auf der Überzeugung beruhen, dass das, was das Christentum traditionell als Götzendienst und Aberglauben denunziert hat, tatsächlich eine tiefe und bedeutungsvolle religiöse Weltanschauung darstellt/repräsentiert und zweitens , dass eine auf dieser Weltanschauung basierende religiöse Praxis in unserer modernen Welt wiederbelebt werden kann und sollte." [12]

In Bezug auf die Beziehung zwischen den verschiedenen heidnischen Religionen schrieben die Religionswissenschaftler Kaarina Aitamurto und Scott Simpson, dass sie "wie Geschwister waren, die unterschiedliche Lebenswege eingeschlagen haben, aber immer noch viele sichtbare Ähnlichkeiten aufweisen". [13] Aber es hat viel "Befruchtung" zwischen diesen verschiedenen Glaubensrichtungen gegeben: Viele Gruppen haben andere heidnische Religionen beeinflusst und wurden von ihnen beeinflusst, was es für Gelehrte schwieriger macht, zwischen ihnen klar zu unterscheiden. [14] Die verschiedenen heidnischen Religionen wurden akademisch als neue religiöse Bewegungen klassifiziert, [15] wobei die Anthropologin Kathryn Rountree das Heidentum als Ganzes als „neues religiöses Phänomen“ beschrieb. [16] Eine Reihe von Akademikern, insbesondere in Nordamerika, betrachten das moderne Heidentum als eine Form der Naturreligion. [17]

Einige Praktizierende meiden den Begriff „Heide“ ganz und bevorzugen den spezifischeren Namen ihrer Religion, wie Heide oder Wicca. [18] Dies liegt daran, dass der Begriff "Heide" aus der christlichen Terminologie stammt, die Heiden vermeiden möchten. [19] Einige bevorzugen den Begriff "ethnische Religion". ethnische und das akademische Feld der Ethnologie. [20] In sprachslawischen Gebieten Europas wird der Begriff "Einheimischer Glaube" oft als Synonym für Heidentum bevorzugt, das als Ridnovirstvo auf Ukrainisch, Rodnoverie auf Russisch, und Rodzimowierstwo auf Polnisch. [21] Abwechselnd betrachten viele Praktizierende in diesen Regionen den „eingeborenen Glauben“ als eine Kategorie innerhalb des modernen Heidentums, die nicht alle heidnischen Religionen umfasst. [22] Andere Begriffe, die einige Heiden bevorzugen, sind "traditionelle Religion", "indigene Religion", "nativistische Religion" und "Rekonstruktionismus". [19]

Verschiedene Heiden, die in der heidnischen Forschung aktiv sind, wie Michael York und Prudence Jones, haben argumentiert, dass die moderne heidnische Bewegung aufgrund von Ähnlichkeiten in ihren Weltanschauungen als Teil desselben globalen Phänomens wie die vorchristliche Religion, lebende indigene, behandelt werden kann Religionen und Weltreligionen wie Hinduismus, Shinto und afroamerikanische Religionen. Sie haben auch vorgeschlagen, dass diese alle unter die Rubrik "Heidentum" oder "Heidentum" fallen könnten. [23] Dieser Ansatz wird von vielen Religionswissenschaftlern kritisch aufgenommen. [24] Kritiker haben darauf hingewiesen, dass solche Behauptungen der analytischen Wissenschaft Probleme bereiten würden, indem sie Glaubenssysteme mit sehr signifikanten Unterschieden in einen Topf werfen, und dass der Begriff modernen heidnischen Interessen dienen würde, indem er die Bewegung auf der Weltbühne viel größer erscheinen ließe.[25] Doyle White schreibt, dass moderne Religionen, die sich auf die vorchristlichen Glaubenssysteme anderer Teile der Welt, wie Afrika südlich der Sahara oder Amerikas, stützen, nicht als Teil der zeitgenössischen heidnischen Bewegung angesehen werden können, die "grundsätzlich" ist eurozentrisch". [1] In ähnlicher Weise betont Strmiska, dass das moderne Heidentum nicht mit den Glaubenssystemen der indigenen Völker der Welt vermengt werden sollte, weil letztere unter dem Kolonialismus und seinem Erbe lebten, und dass einige heidnische Weltbilder zwar Ähnlichkeiten mit denen indigener Gemeinschaften aufweisen, aber von „verschiedene kulturelle, sprachliche und historische Hintergründe“. [26]

Wiederaneignung des "Heidentums" Bearbeiten

Viele Gelehrte haben die Verwendung des "Neopaganismus" bevorzugt, um dieses Phänomen zu beschreiben, wobei die Vorsilbe "neo-" dazu dient, die modernen Religionen von ihren alten, vorchristlichen Vorläufern zu unterscheiden. [27] Einige heidnische Praktizierende bevorzugen auch den "Neopaganismus", da sie glauben, dass das Präfix die reformierte Natur der Religion vermittelt, wie z. B. ihre Ablehnung von Praktiken wie Tieropfern. [27] Umgekehrt verwenden die meisten Heiden das Wort "Neopagan" nicht, [19] einige äußern ihre Missbilligung und argumentieren, dass der Begriff "Neo" sie offensiv von dem trennt, was sie als ihre vorchristlichen Vorfahren wahrnehmen. [18] Um Anstoß zu vermeiden, haben viele Gelehrte in der englischsprachigen Welt begonnen, die Präfixe „modern“ oder „zeitgenössisch“ statt „neo“ zu verwenden. [28] Mehrere Gelehrte der heidnischen Studien, wie Ronald Hutton und Sabina Magliocco, haben die Verwendung des Großbuchstabens „Heidentum“ betont, um die moderne Bewegung vom kleingeschriebenen „Heidentum“ zu unterscheiden, ein Begriff, der häufig für vorchristliche Glaubenssysteme bzw. [29] Im Jahr 2015 erklärte Rountree, dass diese Unterteilung in Kleinbuchstaben und Großbuchstaben „jetzt [die] Konvention“ in heidnischen Studien sei. [19] Zu den Kritikern des großen P zählen York und Andras Corban-Arthen, Präsident der ECER. Die Großschreibung des Wortes, so argumentieren sie, lässt "Heidentum" als Name einer zusammenhängenden Religion erscheinen und nicht als allgemeine religiöse Kategorie, und wirkt als naiv, unehrlich oder als unwillkommener Versuch, die Spontaneität und die volkstümliche Qualität der Bewegung zu stören. [30]

Der Begriff "Neo-Pagan" wurde im 19. Jahrhundert in Anlehnung an den hellenophilen klassischen Revivalismus der Renaissance und Romantik geprägt. [α] Mitte der 1930er Jahre wurde "Neopagan" auf neue religiöse Bewegungen wie Jakob Wilhelm Hauers Deutsche Glaubensbewegung und Jan Stachniuks polnische Zadruga angewendet, meist von Außenstehenden und oft abwertend. [31] Pagan als Selbstbezeichnung erschien 1964 und 1965, in den damaligen Veröffentlichungen der Witchcraft Research Association, der Begriff wurde von Erweckungshexen in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich verwendet, aber nicht mit dem breiteren, Gegenkultur der heidnischen Bewegung. Die moderne Popularisierung der Begriffe heidnisch und neopagan, wie sie derzeit verstanden werden, wird weitgehend auf Oberon Zell-Ravenheart zurückgeführt, den Mitbegründer der 1. Grünes Ei, benutzte beide Begriffe für die wachsende Bewegung. Diese Verwendung ist seit der heidnischen Wiederbelebung in den 1970er Jahren üblich. [32]

Laut Strmiska diente die Wiederaneignung des Begriffs "Heide" durch moderne Heiden als "absichtlicher Akt des Trotzes" gegen die "traditionelle, christlich dominierte Gesellschaft", die es ihnen ermöglichte, ihn als Quelle von "Stolz und Macht" zu nutzen. [18] Darin verglich er es mit der Wiederaneignung des Begriffs "queer" durch die schwule Befreiungsbewegung, der früher nur als Begriff für homophoben Missbrauch verwendet worden war. [18] Er schlägt vor, dass ein Teil der Anziehungskraft des Begriffs in der Tatsache lag, dass ein großer Teil der heidnischen Konvertiten in christlichen Familien aufgewachsen war, und dass durch die Aufnahme des Begriffs "heidnisch" ein Wort verwendet wurde, das lange Zeit für das "Abgelehnte und Beschimpfte" verwendet wurde christlichen Autoritäten", fasst ein Konvertit "in einem einzigen Wort seinen endgültigen Bruch" vom Christentum zusammen. [33] Er schlägt weiter vor, dass der Begriff durch seine Darstellung in der romantischen und europäischen nationalistischen Literatur des 19. Moderne Heiden trotzen vergangener religiöser Intoleranz, um die vorchristlichen Völker Europas zu ehren und die kulturellen und künstlerischen Errungenschaften dieser Gesellschaften hervorzuheben. [35]

Ethnizität und Region Bearbeiten

Für einige heidnische Gruppen ist die ethnische Zugehörigkeit von zentraler Bedeutung für ihre Religion, und einige beschränken die Mitgliedschaft auf eine einzige ethnische Gruppe. [36] Einige Kritiker haben diesen Ansatz als eine Form von Rassismus bezeichnet. [36] Andere heidnische Gruppen erlauben Menschen jeder Ethnie, in der Ansicht, dass die Götter und Göttinnen einer bestimmten Region jeden zu ihrer Form der Anbetung aufrufen können. [37] Einige dieser Gruppen empfinden eine besondere Affinität zu den vorchristlichen Glaubenssystemen einer bestimmten Region, mit denen sie keine ethnische Verbindung haben, weil sie sich als Reinkarnationen von Menschen dieser Gesellschaft sehen. [38] Innerhalb der heidnischen Bewegungen in Kontinentaleuropa liegt der Schwerpunkt stärker auf der ethnischen Zugehörigkeit als innerhalb der heidnischen Bewegungen in Nordamerika und auf den britischen Inseln. [39] Solche ethnischen Heidentums wurden verschiedentlich als Antworten auf Bedenken über fremde Ideologien, Globalisierung, Kosmopolitismus und Ängste vor kultureller Erosion gesehen. [40] [41]

Obwohl sie einräumten, dass es sich um „ein stark vereinfachtes Modell“ handelte, schrieben Aitamurto und Simpson, dass die Behauptung, dass linksgerichtete Formen des Heidentums in Nordamerika und auf den britischen Inseln vorherrschen, „etwas Wahres“ sei, während rechtsgerichtete Formen des Heidentums vorherrschen waren in Mittel- und Osteuropa weit verbreitet. [15] Sie stellten fest, dass in diesen letzteren Regionen heidnische Gruppen einen Schwerpunkt auf "die Zentralität der Nation, der ethnischen Gruppe oder des Stammes" legten. [13] Rountree schrieb, dass es falsch sei anzunehmen, dass „Ausdrücke des Heidentums einfach nach Regionen kategorisiert werden können“, räumte jedoch ein, dass einige regionale Trends sichtbar waren, wie zum Beispiel der Einfluss des Katholizismus auf das Heidentum in Südeuropa. [42]

Eklektizismus und Rekonstruktionismus Bearbeiten

— Religionswissenschaftler Michael Strmiska [43]

Eine weitere Spaltung innerhalb des modernen Heidentums beruht auf unterschiedlichen Einstellungen zum Quellenmaterial, das vorchristliche Glaubenssysteme umgibt. [38] Strmiska stellt fest, dass heidnische Gruppen "entlang eines Kontinuums unterteilt werden können: an einem Ende sind diejenigen, die darauf abzielen, die alten religiösen Traditionen einer bestimmten ethnischen Gruppe oder eines sprachlichen oder geographischen Gebiets so weit wie möglich zu rekonstruieren, am anderen Ende sind" diejenigen, die Traditionen verschiedener Gebiete, Völker und Zeiträume frei vermischen." [44] Strmiska argumentiert, dass diese beiden Pole als Rekonstruktionismus und Eklektizismus, bzw. [45] Rekonstruktionisten lehnen Neuerungen in ihrer Interpretation und Anpassung des Quellenmaterials nicht ganz ab, glauben jedoch, dass das Quellenmaterial eine größere Authentizität vermittelt und daher hervorgehoben werden sollte. [44] Sie folgen oft wissenschaftlichen Debatten über die Natur solcher vorchristlicher Religionen, und einige Rekonstruktionisten sind selbst Gelehrte. [44] Eklektische Heiden hingegen suchen allgemeine Inspiration aus der vorchristlichen Vergangenheit und versuchen nicht, vergangene Riten oder Traditionen mit besonderer Liebe zum Detail nachzubilden. [46]

Auf der rekonstruktivistischen Seite lassen sich jene Bewegungen einordnen, die oft die Bezeichnung "Eingeborener Glaube" befürworten, darunter Romuva, Heidentum und Hellenismus. [14] Auf der eklektischen Seite wurden Wicca, Thelema, Adonismus, Druidry, die Göttinnenbewegung, Diskordianismus und die Radikalen Feen platziert. [14] Strmiska schlägt auch vor, dass diese Aufteilung auf "Identitätsdiskursen" basiert, wobei Rekonstruktionisten ein tief verwurzeltes Gefühl von Ort und Menschen betonen und Eklektik eine Universalität und Offenheit gegenüber der Menschheit und der Erde umfasst. [47]

Strmiska stellt dennoch fest, dass diese rekonstruktivistisch-eklektische Trennung "weder so absolut noch so einfach ist, wie es erscheinen mag". [48] ​​Er führt das Beispiel von Dievturība an, einer Form des rekonstruktivistischen Heidentums, das versucht, die vorchristliche Religion des lettischen Volkes wiederzubeleben, indem er feststellt, dass es eklektische Tendenzen aufweist, indem es einen monotheistischen Fokus und eine zeremonielle Struktur aus dem Luthertum übernimmt. [48] ​​In ähnlicher Weise hebt Siv Ellen Kraft bei der Untersuchung des Neoschamanismus unter den Sami in Nordskandinavien hervor, dass die Religion trotz ihrer rekonstruktivistischen Absicht in der Art und Weise, in der sie Elemente aus schamanischen Traditionen in anderen Teilen übernommen hat, sehr eklektisch ist der Welt. [49] In der Diskussion über Asatro – eine Form des Heidentums mit Sitz in Dänemark – stellt Matthew Amster fest, dass es nicht eindeutig in einen solchen Rahmen passte, da Asatro zwar eine rekonstruktive Form historischer Genauigkeit suchte, aber dennoch die gängige Betonung der Ethnizität stark vermied zu anderen rekonstruktivistischen Gruppen. [50] Während Wicca als eine eklektische Form des Heidentums identifiziert wird, [51] stellt Strmiska auch fest, dass sich einige Wicca in eine eher rekonstruktive Richtung bewegt haben, indem sie sich auf eine bestimmte ethnische und kulturelle Verbindung konzentrierten und so Varianten wie das nordische Wicca und das keltische Wicca . entwickelten . [48] ​​Es wurden auch Bedenken hinsichtlich der Nützlichkeit des Begriffs "Rekonstruktionismus" im Umgang mit Heidentum in Mittel- und Osteuropa geäußert, da in vielen Sprachen dieser Regionen Äquivalente des Begriffs "Rekonstruktionismus" – wie z Historická rekonstrukce und Litauisch Istorinė rekonstrukcija – werden bereits verwendet, um das weltliche Hobby der historischen Nachstellung zu definieren. [52]

Naturalismus, Ökozentrismus und säkulare Pfade Bearbeiten

Einige Heiden unterscheiden ihren Glauben und ihre Praktiken als eine Form des religiösen Naturalismus, der eine naturalistische Weltanschauung umfasst, [53] einschließlich derer, die sich als Humanisten oder Atheopaganen identifizieren. Viele dieser Heiden streben eine explizit ökozentrische Praxis an, die sich mit dem wissenschaftlichen Pantheismus überschneiden kann. [54]

— Religionswissenschaftler Michael Strmiska [55]

Obwohl von den vorchristlichen Glaubenssystemen der Vergangenheit inspiriert, ist das moderne Heidentum nicht dasselbe Phänomen wie diese verlorenen Traditionen und unterscheidet sich in vieler Hinsicht erheblich von ihnen. [55] Strmiska betont, dass das moderne Heidentum eine "neue", "moderne" religiöse Bewegung ist, auch wenn ein Teil ihres Inhalts aus antiken Quellen stammt. [55] Zeitgenössisches Heidentum, wie es in den 1990er Jahren in den Vereinigten Staaten praktiziert wurde, wurde als „eine Synthese aus historischer Inspiration und gegenwärtiger Kreativität“ beschrieben. [56]

Das eklektische Heidentum nimmt eine undogmatische religiöse Haltung ein [57] und sieht daher möglicherweise niemanden mit der Autorität, eine Quelle als apokryph zu betrachten. Das zeitgenössische Heidentum ist daher anfällig für Fakelore, insbesondere in den letzten Jahren, da Informationen und Fehlinformationen gleichermaßen im Internet und in Printmedien verbreitet wurden. Eine Reihe von Wicca-, Heiden- und sogar einige Traditionalisten- oder Tribalisten-Gruppen haben eine Geschichte von Großmutter-Geschichten – typischerweise mit Einweihung durch eine Großmutter, einen Großvater oder einen anderen älteren Verwandten, der sie in die geheimen, jahrtausendealten Traditionen ihrer eingeweiht haben soll Vorfahren. Da diese geheime Weisheit fast immer auf neuere Quellen zurückgeführt werden kann, haben Erzähler dieser Geschichten später oft zugegeben, dass sie sie erfunden haben. [58] Strmiska behauptet, dass das zeitgenössische Heidentum als Teil des „viel größeren Phänomens“ der Bemühungen zur Wiederbelebung „traditioneller, indigener oder einheimischer Religionen“ angesehen werden könnte, die auf der ganzen Welt auftraten. [59]

Überzeugungen und Praktiken variieren stark zwischen verschiedenen heidnischen Gruppen, jedoch gibt es eine Reihe von Grundprinzipien, die den meisten, wenn nicht allen Formen des modernen Heidentums gemeinsam sind. [60] Der englische Akademiker Graham Harvey bemerkte, dass Heiden „sehr selten der Theologie frönen“. [61]

Polytheismus Bearbeiten

Ein Prinzip der heidnischen Bewegung ist der Polytheismus, der Glaube an und die Verehrung mehrerer Götter oder Göttinnen. [60] [61] Innerhalb der heidnischen Bewegung gibt es viele männliche und weibliche Gottheiten, die verschiedene Assoziationen haben und Naturkräfte, Aspekte der Kultur und Facetten der menschlichen Psychologie verkörpern. [62] Diese Gottheiten werden typischerweise in menschlicher Form dargestellt und werden als Menschen mit menschlichen Fehlern angesehen. [62] Sie werden daher nicht als vollkommen angesehen, sondern als weise und mächtig verehrt. [63] Heiden glauben, dass dieses Verständnis der Götter die Dynamik des Lebens auf der Erde widerspiegelt und den Ausdruck von Humor ermöglicht. [63]

Eine Ansicht in der heidnischen Gemeinschaft ist, dass diese polytheistischen Gottheiten nicht als wörtliche Einheiten angesehen werden, sondern als Jungsche Archetypen oder andere psychologische Konstrukte, die in der menschlichen Psyche existieren. [64] Andere glauben, dass die Gottheiten sowohl eine psychologische als auch eine äußere Existenz haben. [65] Viele Heiden glauben, dass die Annahme einer polytheistischen Weltanschauung für die westliche Gesellschaft von Vorteil wäre – sie ersetzt den vorherrschenden Monotheismus, den sie als von Natur aus repressiv betrachten. [66] Tatsächlich kamen viele amerikanische Neuheiden zuerst zu ihren angenommenen Glaubensrichtungen, weil sie eine größere Freiheit, Vielfalt und Toleranz der Anbetung innerhalb der Gemeinschaft ermöglichten. [67] Diese pluralistische Perspektive hat dazu beigetragen, dass die verschiedenen Fraktionen des modernen Heidentums in relativer Harmonie existieren. [57] Die meisten Heiden übernehmen ein Ethos der "Einheit in der Vielfalt" in Bezug auf ihre religiösen Überzeugungen. [68]

Es ist die Einbeziehung der weiblichen Gottheit, die heidnische Religionen von ihren abrahamitischen Gegenstücken unterscheidet. [65] In Wicca werden männliche und weibliche Gottheiten typischerweise in einer Form des Duotheismus ausgeglichen. [65] Unter vielen Heiden besteht ein starker Wunsch, die weiblichen Aspekte des Göttlichen in ihre Anbetung und in ihr Leben einzubeziehen, was teilweise die Haltung erklären kann, die sich manchmal als Verehrung von Frauen manifestiert. [β]

Ausnahmen vom Polytheismus gibt es im Heidentum, [69] wie etwa das von Lev Sylenko geförderte ukrainische Heidentum, das einer monotheistischen Verehrung des Gottes Dazhbog gewidmet ist. [69] Wie oben erwähnt, glauben Heiden mit naturalistischen Weltanschauungen möglicherweise überhaupt nicht an Gottheiten oder arbeiten mit ihnen.

Heidnische Religionen weisen im Allgemeinen ein metaphysisches Konzept einer zugrunde liegenden Ordnung auf, die das Universum durchdringt, wie das Konzept von harmonie umarmt von Hellenisten und der von Wyrd in Heide gefunden. [70]

Animismus und Pantheismus Bearbeiten

Ein wesentlicher Bestandteil der meisten heidnischen Weltanschauungen ist das ganzheitliche Konzept eines Universums, das miteinander verbunden ist. Dies ist mit einem Glauben an entweder Pantheismus oder Panentheismus verbunden. In beiden Glaubensrichtungen sind Göttlichkeit und das materielle oder spirituelle Universum eins. [71] Für Heiden bedeutet Pantheismus, dass „das Göttliche von der Natur untrennbar ist und dass die Gottheit der Natur immanent ist“. [57]

Dennis D. Carpenter stellte fest, dass der Glaube an eine pantheistische oder panentheistische Gottheit zu der Idee geführt hat, dass Verbundenheit eine Schlüsselrolle in der Weltanschauung der Heiden spielt. [71] Die prominente Reclaiming-Priesterin Starhawk berichtete, dass ein Kernstück der göttinzentrierten heidnischen Hexerei „das Verständnis war, dass alles Sein miteinander verbunden ist, dass wir alle mit dem Kosmos als Teile eines lebenden Organismus verbunden sind uns alle." [72]

Ein weiterer zentraler Glaube in der zeitgenössischen heidnischen Bewegung ist der des Animismus. [61] Dies wurde in der heidnischen Gemeinschaft auf zwei verschiedene Arten interpretiert. Erstens kann es sich auf den Glauben beziehen, dass alles im Universum von einer Lebenskraft oder spirituellen Energie durchdrungen ist. [60] [73] Im Gegensatz dazu glauben einige zeitgenössische Heiden, dass es bestimmte Geister gibt, die verschiedene Merkmale in der natürlichen Welt bewohnen und mit denen aktiv kommuniziert werden kann. Einige Heiden haben berichtet, dass sie mit Geistern, die in Felsen, Pflanzen, Bäumen und Tieren leben, sowie mit Krafttieren oder Tiergeistern kommunizieren, die als spirituelle Helfer oder Führer fungieren können. [74]

Animismus war auch ein Konzept, das vielen vorchristlichen europäischen Religionen gemeinsam war, und mit seiner Annahme versuchen zeitgenössische Heiden, "wieder in die urzeitliche Weltsicht einzutreten" und an einer Sicht der Kosmologie teilzuhaben, "die für die meisten Westler nach der Kindheit nicht möglich ist". [75]

Naturanbetung Bearbeiten

Alle heidnischen Bewegungen legen großen Wert auf die Göttlichkeit der Natur als primäre Quelle des göttlichen Willens und auf die Zugehörigkeit der Menschheit zur natürlichen Welt, verbunden mit allem Leben und der Erde selbst. Die animistischen Aspekte der heidnischen Theologie behaupten, dass alle Dinge eine Seele haben – nicht nur Menschen oder organisches Leben –, daher wird diese Verbindung zu Bergen und Flüssen sowie zu Bäumen und wilden Tieren gehalten. Daher glauben die Heiden, dass die Essenz ihrer Spiritualität sowohl uralt als auch zeitlos ist, unabhängig vom Alter bestimmter religiöser Bewegungen. Orte von natürlicher Schönheit werden daher als heilig und ideal für Rituale behandelt, wie die Nemetonen der alten Kelten. [76]

Viele Heiden sind der Meinung, dass verschiedene Länder und/oder Kulturen ihre eigene natürliche Religion haben, mit vielen legitimen Interpretationen der Göttlichkeit, und lehnen daher religiöse Exklusivität ab.

Während die heidnische Gemeinschaft eine enorme Vielfalt an politischen Ansichten hat, die das gesamte politische Spektrum abdecken, ist der Umweltschutz oft ein gemeinsames Merkmal. [77]

Solche Ansichten haben auch viele Heiden dazu veranlasst, den Planeten Erde als Mutter Erde zu verehren, die nach der antiken griechischen Göttin der Erde oft als Gaia bezeichnet wird. [78]


5. Politiker, die Ihren Glauben teilen, können Entscheidungen auf ihre Religion stützen

Menschen, die nicht christlich sind, könnten von der christlichen Führung nicht geschädigt werden, wenn wir tatsächlich eine Trennung von Kirche und Staat hätten.

Die Verfassung sagt, dass wir das tun – aber die Realität ist, dass das Christentum die Regierung jeden Tag beeinflusst.

Von der Schließung von Abtreibungskliniken über die Einführung von Kreationismus und Abstinenz in Schulen bis hin zur jahrelangen Blockierung der Ehegleichheit können christliche Politiker ihre religiösen Überzeugungen effektiv als Gesetz anwenden, ohne als Extremisten abgestempelt zu werden.

Natürlich ist das kein großer Vorteil für einen queeren, wählerischen, sexpositiven Christen wie mich. Aber auch wenn sich meine Interpretation des Christentums stark von der konservativer Politiker unterscheidet, erkenne ich an, dass Menschen in Autoritätspositionen das Christentum in Entscheidungen zitieren können, die das ganze Land betreffen.

Ich kann nicht ignorieren, dass mir dies gewisse Vorteile verschafft, zum Beispiel, dass unsere Führer das Gebet als Quelle des Trostes nach Tragödien nennen. Das ist nicht jedermanns bevorzugte Bewältigungsmethode, aber es funktioniert für mich und es wird davon ausgegangen, dass es auch für alle anderen funktioniert.


3. Wenn Sie vor Gericht angeklagt werden, werden Sie wahrscheinlich von einer Jury verurteilt, die Ihren Glauben teilt

Da das Christentum so allgemein als Norm behandelt wird, ist es unwahrscheinlich, dass Geschworene Ihren christlichen Glauben gegen Sie halten würden. Jemand, der einen Glauben praktiziert, der als seltsam oder gefährlich angesehen wird, hat diesen Vorteil nicht.

Wenn zum Beispiel ein Mann, der vor Gericht steht, eine traditionelle afrikanische spirituelle Praxis hat, die Geschworene mit imperialen Tropen von „wilden“, „unzivilisierten“ afrikanischen Religionen assoziieren, könnte die Jury den Angeklagten negativ beurteilen.

Die Voreingenommenheit zugunsten von Christen ist klar, wenn an Sorgerechtsprozessen Eltern unterschiedlicher Glaubensrichtungen beteiligt sind – es ist wahrscheinlicher, dass Sie das Sorgerecht für Ihre Kinder erhalten, wenn Sie Christ sind.


Nützliche Bücher und Referenzen

BBC. Irische Atheisten stellen das Blasphemiegesetz in Frage. 2. Januar 2010. 8. August 2010 .

Beal, Timothy Kandler. Religion in Amerika: Eine sehr kurze Einführung. New York: Oxford University Press, 2008.

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Süßer, Brenda. Warum Politik Religion braucht: Der Platz religiöser Auseinandersetzungen im öffentlichen Raum . New York: InterVarsity Press, 2006.

Der ehemalige US-Präsident John F. Kennedy zur Trennung von Kirche und Staat

Eine Einführung in Politikwissenschaft und Religion von Miroljub Jevtic, Professor für Politikwissenschaft an der Universität Belgrad:


Inhalt

Definition Bearbeiten

Es gebe "erhebliche Meinungsverschiedenheiten über die genaue Definition und den richtigen Gebrauch" des Begriffs "modernes Heidentum". [6] Selbst innerhalb des akademischen Feldes der Pagan Studies besteht kein Konsens darüber, wie das zeitgenössische Heidentum am besten definiert werden kann. [7] Die meisten Gelehrten beschreiben das moderne Heidentum als ein breites Spektrum verschiedener Religionen, nicht als eine einzige. [8] Die Kategorie des modernen Heidentums könnte in ihrer Struktur mit den Kategorien der abrahamitischen Religion und der indischen Religionen verglichen werden. [9] Eine zweite, weniger verbreitete Definition innerhalb der Pagan Studies – gefördert von den Religionswissenschaftlern Michael F. Strmiska und Graham Harvey – charakterisiert das moderne Heidentum als eine einzige Religion, der Gruppen wie Wicca, Druidry und Heathenry angehören. [10] Diese Perspektive wurde kritisiert, da es in Fragen wie Theologie, Kosmologie, Ethik, Leben nach dem Tod, Feiertagen oder rituellen Praktiken innerhalb der heidnischen Bewegung an zentralen Gemeinsamkeiten fehlt. [10]

Zeitgenössisches Heidentum wurde definiert als "eine Sammlung moderner religiöser, spiritueller und magischer Traditionen, die selbstbewusst von den vorjudäischen, vorchristlichen und vorislamischen Glaubenssystemen Europas, Nordafrikas und des Nahen Ostens inspiriert sind". ." [1] So wurde gesagt, dass, obwohl es "ein sehr vielfältiges Phänomen" ist, dennoch "ein identifizierbares gemeinsames Element" die heidnische Bewegung durchzieht. [1] Strmiska beschrieb das Heidentum als eine Bewegung, „die sich der Wiederbelebung der polytheistischen, naturverehrenden heidnischen Religionen des vorchristlichen Europas widmet und sie für den Gebrauch der Menschen in modernen Gesellschaften adaptiert“. [11] Der Religionswissenschaftler Wouter Hanegraaff charakterisierte das Heidentum als „all jene modernen Bewegungen, die erstens auf der Überzeugung beruhen, dass das, was das Christentum traditionell als Götzendienst und Aberglauben denunziert hat, tatsächlich eine tiefe und bedeutungsvolle religiöse Weltanschauung darstellt/repräsentiert und zweitens , dass eine auf dieser Weltanschauung basierende religiöse Praxis in unserer modernen Welt wiederbelebt werden kann und sollte." [12]

In Bezug auf die Beziehung zwischen den verschiedenen heidnischen Religionen schrieben die Religionswissenschaftler Kaarina Aitamurto und Scott Simpson, dass sie "wie Geschwister waren, die unterschiedliche Lebenswege eingeschlagen haben, aber immer noch viele sichtbare Ähnlichkeiten aufweisen". [13] Aber es hat viel "Befruchtung" zwischen diesen verschiedenen Glaubensrichtungen gegeben: Viele Gruppen haben andere heidnische Religionen beeinflusst und wurden von ihnen beeinflusst, was es für Gelehrte schwieriger macht, zwischen ihnen klar zu unterscheiden. [14] Die verschiedenen heidnischen Religionen wurden akademisch als neue religiöse Bewegungen klassifiziert, [15] wobei die Anthropologin Kathryn Rountree das Heidentum als Ganzes als „neues religiöses Phänomen“ beschrieb. [16] Eine Reihe von Akademikern, insbesondere in Nordamerika, betrachten das moderne Heidentum als eine Form der Naturreligion. [17]

Einige Praktizierende meiden den Begriff „Heide“ ganz und bevorzugen den spezifischeren Namen ihrer Religion, wie Heide oder Wicca. [18] Dies liegt daran, dass der Begriff "Heide" aus der christlichen Terminologie stammt, die Heiden vermeiden möchten. [19] Einige bevorzugen den Begriff "ethnische Religion". ethnische und das akademische Feld der Ethnologie. [20] In sprachslawischen Gebieten Europas wird der Begriff "Einheimischer Glaube" oft als Synonym für Heidentum bevorzugt, das als Ridnovirstvo auf Ukrainisch, Rodnoverie auf Russisch, und Rodzimowierstwo auf Polnisch. [21] Abwechselnd betrachten viele Praktizierende in diesen Regionen den „eingeborenen Glauben“ als eine Kategorie innerhalb des modernen Heidentums, die nicht alle heidnischen Religionen umfasst. [22] Andere Begriffe, die einige Heiden bevorzugen, sind "traditionelle Religion", "indigene Religion", "nativistische Religion" und "Rekonstruktionismus". [19]

Verschiedene Heiden, die in der heidnischen Forschung aktiv sind, wie Michael York und Prudence Jones, haben argumentiert, dass die moderne heidnische Bewegung aufgrund von Ähnlichkeiten in ihren Weltanschauungen als Teil desselben globalen Phänomens wie die vorchristliche Religion, lebende indigene, behandelt werden kann Religionen und Weltreligionen wie Hinduismus, Shinto und afroamerikanische Religionen. Sie haben auch vorgeschlagen, dass diese alle unter die Rubrik "Heidentum" oder "Heidentum" fallen könnten. [23] Dieser Ansatz wird von vielen Religionswissenschaftlern kritisch aufgenommen. [24] Kritiker haben darauf hingewiesen, dass solche Behauptungen der analytischen Wissenschaft Probleme bereiten würden, indem sie Glaubenssysteme mit sehr signifikanten Unterschieden in einen Topf werfen, und dass der Begriff modernen heidnischen Interessen dienen würde, indem er die Bewegung auf der Weltbühne viel größer erscheinen ließe. [25] Doyle White schreibt, dass moderne Religionen, die sich auf die vorchristlichen Glaubenssysteme anderer Teile der Welt, wie Afrika südlich der Sahara oder Amerikas, stützen, nicht als Teil der zeitgenössischen heidnischen Bewegung angesehen werden können, die "grundsätzlich" ist eurozentrisch". [1] In ähnlicher Weise betont Strmiska, dass das moderne Heidentum nicht mit den Glaubenssystemen der indigenen Völker der Welt vermengt werden sollte, weil letztere unter dem Kolonialismus und seinem Erbe lebten, und dass einige heidnische Weltbilder zwar Ähnlichkeiten mit denen indigener Gemeinschaften aufweisen, aber von „verschiedene kulturelle, sprachliche und historische Hintergründe“. [26]

Wiederaneignung des "Heidentums" Bearbeiten

Viele Gelehrte haben die Verwendung des "Neopaganismus" bevorzugt, um dieses Phänomen zu beschreiben, wobei die Vorsilbe "neo-" dazu dient, die modernen Religionen von ihren alten, vorchristlichen Vorläufern zu unterscheiden. [27] Einige heidnische Praktizierende bevorzugen auch den "Neopaganismus", da sie glauben, dass das Präfix die reformierte Natur der Religion vermittelt, wie z. B. ihre Ablehnung von Praktiken wie Tieropfern. [27] Umgekehrt verwenden die meisten Heiden das Wort "Neopagan" nicht, [19] einige äußern ihre Missbilligung und argumentieren, dass der Begriff "Neo" sie offensiv von dem trennt, was sie als ihre vorchristlichen Vorfahren wahrnehmen. [18] Um Anstoß zu vermeiden, haben viele Gelehrte in der englischsprachigen Welt begonnen, die Präfixe „modern“ oder „zeitgenössisch“ statt „neo“ zu verwenden. [28] Mehrere Gelehrte der heidnischen Studien, wie Ronald Hutton und Sabina Magliocco, haben die Verwendung des Großbuchstabens „Heidentum“ betont, um die moderne Bewegung vom kleingeschriebenen „Heidentum“ zu unterscheiden, ein Begriff, der häufig für vorchristliche Glaubenssysteme bzw. [29] Im Jahr 2015 erklärte Rountree, dass diese Unterteilung in Kleinbuchstaben und Großbuchstaben „jetzt [die] Konvention“ in heidnischen Studien sei. [19] Zu den Kritikern des großen P zählen York und Andras Corban-Arthen, Präsident der ECER. Die Großschreibung des Wortes, so argumentieren sie, lässt "Heidentum" als Name einer zusammenhängenden Religion erscheinen und nicht als allgemeine religiöse Kategorie, und wirkt als naiv, unehrlich oder als unwillkommener Versuch, die Spontaneität und die volkstümliche Qualität der Bewegung zu stören. [30]

Der Begriff "Neo-Pagan" wurde im 19. Jahrhundert in Anlehnung an den hellenophilen klassischen Revivalismus der Renaissance und Romantik geprägt. [α] Mitte der 1930er Jahre wurde "Neopagan" auf neue religiöse Bewegungen wie Jakob Wilhelm Hauers Deutsche Glaubensbewegung und Jan Stachniuks polnische Zadruga angewendet, meist von Außenstehenden und oft abwertend. [31] Pagan als Selbstbezeichnung erschien 1964 und 1965, in den damaligen Veröffentlichungen der Witchcraft Research Association, der Begriff wurde von Erweckungshexen in den Vereinigten Staaten und im Vereinigten Königreich verwendet, aber nicht mit dem breiteren, Gegenkultur der heidnischen Bewegung. Die moderne Popularisierung der Begriffe heidnisch und neopagan, wie sie derzeit verstanden werden, wird weitgehend auf Oberon Zell-Ravenheart zurückgeführt, den Mitbegründer der 1. Grünes Ei, benutzte beide Begriffe für die wachsende Bewegung. Diese Verwendung ist seit der heidnischen Wiederbelebung in den 1970er Jahren üblich. [32]

Laut Strmiska diente die Wiederaneignung des Begriffs "Heide" durch moderne Heiden als "absichtlicher Akt des Trotzes" gegen die "traditionelle, christlich dominierte Gesellschaft", die es ihnen ermöglichte, ihn als Quelle von "Stolz und Macht" zu nutzen. [18] Darin verglich er es mit der Wiederaneignung des Begriffs "queer" durch die schwule Befreiungsbewegung, der früher nur als Begriff für homophoben Missbrauch verwendet worden war. [18] Er schlägt vor, dass ein Teil der Anziehungskraft des Begriffs in der Tatsache lag, dass ein großer Teil der heidnischen Konvertiten in christlichen Familien aufgewachsen war, und dass durch die Aufnahme des Begriffs "heidnisch" ein Wort verwendet wurde, das lange Zeit für das "Abgelehnte und Beschimpfte" verwendet wurde christlichen Autoritäten", fasst ein Konvertit "in einem einzigen Wort seinen endgültigen Bruch" vom Christentum zusammen. [33] Er schlägt weiter vor, dass der Begriff durch seine Darstellung in der romantischen und europäischen nationalistischen Literatur des 19. Moderne Heiden trotzen vergangener religiöser Intoleranz, um die vorchristlichen Völker Europas zu ehren und die kulturellen und künstlerischen Errungenschaften dieser Gesellschaften hervorzuheben. [35]

Ethnizität und Region Bearbeiten

Für einige heidnische Gruppen ist die ethnische Zugehörigkeit von zentraler Bedeutung für ihre Religion, und einige beschränken die Mitgliedschaft auf eine einzige ethnische Gruppe. [36] Einige Kritiker haben diesen Ansatz als eine Form von Rassismus bezeichnet. [36] Andere heidnische Gruppen erlauben Menschen jeder Ethnie, in der Ansicht, dass die Götter und Göttinnen einer bestimmten Region jeden zu ihrer Form der Anbetung aufrufen können. [37] Einige dieser Gruppen empfinden eine besondere Affinität zu den vorchristlichen Glaubenssystemen einer bestimmten Region, mit denen sie keine ethnische Verbindung haben, weil sie sich als Reinkarnationen von Menschen dieser Gesellschaft sehen. [38] Innerhalb der heidnischen Bewegungen in Kontinentaleuropa liegt der Schwerpunkt stärker auf der ethnischen Zugehörigkeit als innerhalb der heidnischen Bewegungen in Nordamerika und auf den britischen Inseln. [39] Solche ethnischen Heidentums wurden verschiedentlich als Antworten auf Bedenken über fremde Ideologien, Globalisierung, Kosmopolitismus und Ängste vor kultureller Erosion gesehen. [40] [41]

Obwohl sie einräumten, dass es sich um „ein stark vereinfachtes Modell“ handelte, schrieben Aitamurto und Simpson, dass die Behauptung, dass linksgerichtete Formen des Heidentums in Nordamerika und auf den britischen Inseln vorherrschen, „etwas Wahres“ sei, während rechtsgerichtete Formen des Heidentums vorherrschen waren in Mittel- und Osteuropa weit verbreitet. [15] Sie stellten fest, dass in diesen letzteren Regionen heidnische Gruppen einen Schwerpunkt auf "die Zentralität der Nation, der ethnischen Gruppe oder des Stammes" legten. [13] Rountree schrieb, dass es falsch sei anzunehmen, dass „Ausdrücke des Heidentums einfach nach Regionen kategorisiert werden können“, räumte jedoch ein, dass einige regionale Trends sichtbar waren, wie zum Beispiel der Einfluss des Katholizismus auf das Heidentum in Südeuropa. [42]

Eklektizismus und Rekonstruktionismus Bearbeiten

— Religionswissenschaftler Michael Strmiska [43]

Eine weitere Spaltung innerhalb des modernen Heidentums beruht auf unterschiedlichen Einstellungen zum Quellenmaterial, das vorchristliche Glaubenssysteme umgibt. [38] Strmiska stellt fest, dass heidnische Gruppen "entlang eines Kontinuums unterteilt werden können: an einem Ende sind diejenigen, die darauf abzielen, die alten religiösen Traditionen einer bestimmten ethnischen Gruppe oder eines sprachlichen oder geographischen Gebiets so weit wie möglich zu rekonstruieren, am anderen Ende sind" diejenigen, die Traditionen verschiedener Gebiete, Völker und Zeiträume frei vermischen." [44] Strmiska argumentiert, dass diese beiden Pole als Rekonstruktionismus und Eklektizismus, bzw. [45] Rekonstruktionisten lehnen Neuerungen in ihrer Interpretation und Anpassung des Quellenmaterials nicht ganz ab, glauben jedoch, dass das Quellenmaterial eine größere Authentizität vermittelt und daher hervorgehoben werden sollte. [44] Sie folgen oft wissenschaftlichen Debatten über die Natur solcher vorchristlicher Religionen, und einige Rekonstruktionisten sind selbst Gelehrte. [44] Eklektische Heiden hingegen suchen allgemeine Inspiration aus der vorchristlichen Vergangenheit und versuchen nicht, vergangene Riten oder Traditionen mit besonderer Liebe zum Detail nachzubilden. [46]

Auf der rekonstruktivistischen Seite lassen sich jene Bewegungen einordnen, die oft die Bezeichnung "Eingeborener Glaube" befürworten, darunter Romuva, Heidentum und Hellenismus. [14] Auf der eklektischen Seite wurden Wicca, Thelema, Adonismus, Druidry, die Göttinnenbewegung, Diskordianismus und die Radikalen Feen platziert. [14] Strmiska schlägt auch vor, dass diese Aufteilung auf "Identitätsdiskursen" basiert, wobei Rekonstruktionisten ein tief verwurzeltes Gefühl von Ort und Menschen betonen und Eklektik eine Universalität und Offenheit gegenüber der Menschheit und der Erde umfasst. [47]

Strmiska stellt dennoch fest, dass diese rekonstruktivistisch-eklektische Trennung "weder so absolut noch so einfach ist, wie es erscheinen mag". [48] ​​Er führt das Beispiel von Dievturība an, einer Form des rekonstruktivistischen Heidentums, das versucht, die vorchristliche Religion des lettischen Volkes wiederzubeleben, indem er feststellt, dass es eklektische Tendenzen aufweist, indem es einen monotheistischen Fokus und eine zeremonielle Struktur aus dem Luthertum übernimmt. [48] ​​In ähnlicher Weise hebt Siv Ellen Kraft bei der Untersuchung des Neoschamanismus unter den Sami in Nordskandinavien hervor, dass die Religion trotz ihrer rekonstruktivistischen Absicht in der Art und Weise, in der sie Elemente aus schamanischen Traditionen in anderen Teilen übernommen hat, sehr eklektisch ist der Welt. [49] In der Diskussion über Asatro – eine Form des Heidentums mit Sitz in Dänemark – stellt Matthew Amster fest, dass es nicht eindeutig in einen solchen Rahmen passte, da Asatro zwar eine rekonstruktive Form historischer Genauigkeit suchte, aber dennoch die gängige Betonung der Ethnizität stark vermied zu anderen rekonstruktivistischen Gruppen. [50] Während Wicca als eine eklektische Form des Heidentums identifiziert wird, [51] stellt Strmiska auch fest, dass sich einige Wicca in eine eher rekonstruktive Richtung bewegt haben, indem sie sich auf eine bestimmte ethnische und kulturelle Verbindung konzentrierten und so Varianten wie das nordische Wicca und das keltische Wicca . entwickelten . [48] ​​Es wurden auch Bedenken hinsichtlich der Nützlichkeit des Begriffs "Rekonstruktionismus" im Umgang mit Heidentum in Mittel- und Osteuropa geäußert, da in vielen Sprachen dieser Regionen Äquivalente des Begriffs "Rekonstruktionismus" – wie z Historická rekonstrukce und Litauisch Istorinė rekonstrukcija – werden bereits verwendet, um das weltliche Hobby der historischen Nachstellung zu definieren. [52]

Naturalismus, Ökozentrismus und säkulare Pfade Bearbeiten

Einige Heiden unterscheiden ihren Glauben und ihre Praktiken als eine Form des religiösen Naturalismus, der eine naturalistische Weltanschauung umfasst, [53] einschließlich derer, die sich als Humanisten oder Atheopaganen identifizieren. Viele dieser Heiden streben eine explizit ökozentrische Praxis an, die sich mit dem wissenschaftlichen Pantheismus überschneiden kann. [54]

— Religionswissenschaftler Michael Strmiska [55]

Obwohl von den vorchristlichen Glaubenssystemen der Vergangenheit inspiriert, ist das moderne Heidentum nicht dasselbe Phänomen wie diese verlorenen Traditionen und unterscheidet sich in vieler Hinsicht erheblich von ihnen. [55] Strmiska betont, dass das moderne Heidentum eine "neue", "moderne" religiöse Bewegung ist, auch wenn ein Teil ihres Inhalts aus antiken Quellen stammt. [55] Zeitgenössisches Heidentum, wie es in den 1990er Jahren in den Vereinigten Staaten praktiziert wurde, wurde als „eine Synthese aus historischer Inspiration und gegenwärtiger Kreativität“ beschrieben. [56]

Das eklektische Heidentum nimmt eine undogmatische religiöse Haltung ein [57] und sieht daher möglicherweise niemanden mit der Autorität, eine Quelle als apokryph zu betrachten. Das zeitgenössische Heidentum ist daher anfällig für Fakelore, insbesondere in den letzten Jahren, da Informationen und Fehlinformationen gleichermaßen im Internet und in Printmedien verbreitet wurden. Eine Reihe von Wicca-, Heiden- und sogar einige Traditionalisten- oder Tribalisten-Gruppen haben eine Geschichte von Großmutter-Geschichten – typischerweise mit Einweihung durch eine Großmutter, einen Großvater oder einen anderen älteren Verwandten, der sie in die geheimen, jahrtausendealten Traditionen ihrer eingeweiht haben soll Vorfahren. Da diese geheime Weisheit fast immer auf neuere Quellen zurückgeführt werden kann, haben Erzähler dieser Geschichten später oft zugegeben, dass sie sie erfunden haben. [58] Strmiska behauptet, dass das zeitgenössische Heidentum als Teil des „viel größeren Phänomens“ der Bemühungen zur Wiederbelebung „traditioneller, indigener oder einheimischer Religionen“ angesehen werden könnte, die auf der ganzen Welt auftraten. [59]

Überzeugungen und Praktiken variieren stark zwischen verschiedenen heidnischen Gruppen, jedoch gibt es eine Reihe von Grundprinzipien, die den meisten, wenn nicht allen Formen des modernen Heidentums gemeinsam sind. [60] Der englische Akademiker Graham Harvey bemerkte, dass Heiden „sehr selten der Theologie frönen“. [61]

Polytheismus Bearbeiten

Ein Prinzip der heidnischen Bewegung ist der Polytheismus, der Glaube an und die Verehrung mehrerer Götter oder Göttinnen. [60] [61] Innerhalb der heidnischen Bewegung gibt es viele männliche und weibliche Gottheiten, die verschiedene Assoziationen haben und Naturkräfte, Aspekte der Kultur und Facetten der menschlichen Psychologie verkörpern. [62] Diese Gottheiten werden typischerweise in menschlicher Form dargestellt und werden als Menschen mit menschlichen Fehlern angesehen. [62] Sie werden daher nicht als vollkommen angesehen, sondern als weise und mächtig verehrt. [63] Heiden glauben, dass dieses Verständnis der Götter die Dynamik des Lebens auf der Erde widerspiegelt und den Ausdruck von Humor ermöglicht. [63]

Eine Ansicht in der heidnischen Gemeinschaft ist, dass diese polytheistischen Gottheiten nicht als wörtliche Einheiten angesehen werden, sondern als Jungsche Archetypen oder andere psychologische Konstrukte, die in der menschlichen Psyche existieren. [64] Andere glauben, dass die Gottheiten sowohl eine psychologische als auch eine äußere Existenz haben. [65] Viele Heiden glauben, dass die Annahme einer polytheistischen Weltanschauung für die westliche Gesellschaft von Vorteil wäre – sie ersetzt den vorherrschenden Monotheismus, den sie als von Natur aus repressiv betrachten.[66] Tatsächlich kamen viele amerikanische Neuheiden zuerst zu ihren angenommenen Glaubensrichtungen, weil sie eine größere Freiheit, Vielfalt und Toleranz der Anbetung innerhalb der Gemeinschaft ermöglichten. [67] Diese pluralistische Perspektive hat dazu beigetragen, dass die verschiedenen Fraktionen des modernen Heidentums in relativer Harmonie existieren. [57] Die meisten Heiden übernehmen ein Ethos der "Einheit in der Vielfalt" in Bezug auf ihre religiösen Überzeugungen. [68]

Es ist die Einbeziehung der weiblichen Gottheit, die heidnische Religionen von ihren abrahamitischen Gegenstücken unterscheidet. [65] In Wicca werden männliche und weibliche Gottheiten typischerweise in einer Form des Duotheismus ausgeglichen. [65] Unter vielen Heiden besteht ein starker Wunsch, die weiblichen Aspekte des Göttlichen in ihre Anbetung und in ihr Leben einzubeziehen, was teilweise die Haltung erklären kann, die sich manchmal als Verehrung von Frauen manifestiert. [β]

Ausnahmen vom Polytheismus gibt es im Heidentum, [69] wie etwa das von Lev Sylenko geförderte ukrainische Heidentum, das einer monotheistischen Verehrung des Gottes Dazhbog gewidmet ist. [69] Wie oben erwähnt, glauben Heiden mit naturalistischen Weltanschauungen möglicherweise überhaupt nicht an Gottheiten oder arbeiten mit ihnen.

Heidnische Religionen weisen im Allgemeinen ein metaphysisches Konzept einer zugrunde liegenden Ordnung auf, die das Universum durchdringt, wie das Konzept von harmonie umarmt von Hellenisten und der von Wyrd in Heide gefunden. [70]

Animismus und Pantheismus Bearbeiten

Ein wesentlicher Bestandteil der meisten heidnischen Weltanschauungen ist das ganzheitliche Konzept eines Universums, das miteinander verbunden ist. Dies ist mit einem Glauben an entweder Pantheismus oder Panentheismus verbunden. In beiden Glaubensrichtungen sind Göttlichkeit und das materielle oder spirituelle Universum eins. [71] Für Heiden bedeutet Pantheismus, dass „das Göttliche von der Natur untrennbar ist und dass die Gottheit der Natur immanent ist“. [57]

Dennis D. Carpenter stellte fest, dass der Glaube an eine pantheistische oder panentheistische Gottheit zu der Idee geführt hat, dass Verbundenheit eine Schlüsselrolle in der Weltanschauung der Heiden spielt. [71] Die prominente Reclaiming-Priesterin Starhawk berichtete, dass ein Kernstück der göttinzentrierten heidnischen Hexerei „das Verständnis war, dass alles Sein miteinander verbunden ist, dass wir alle mit dem Kosmos als Teile eines lebenden Organismus verbunden sind uns alle." [72]

Ein weiterer zentraler Glaube in der zeitgenössischen heidnischen Bewegung ist der des Animismus. [61] Dies wurde in der heidnischen Gemeinschaft auf zwei verschiedene Arten interpretiert. Erstens kann es sich auf den Glauben beziehen, dass alles im Universum von einer Lebenskraft oder spirituellen Energie durchdrungen ist. [60] [73] Im Gegensatz dazu glauben einige zeitgenössische Heiden, dass es bestimmte Geister gibt, die verschiedene Merkmale in der natürlichen Welt bewohnen und mit denen aktiv kommuniziert werden kann. Einige Heiden haben berichtet, dass sie mit Geistern, die in Felsen, Pflanzen, Bäumen und Tieren leben, sowie mit Krafttieren oder Tiergeistern kommunizieren, die als spirituelle Helfer oder Führer fungieren können. [74]

Animismus war auch ein Konzept, das vielen vorchristlichen europäischen Religionen gemeinsam war, und mit seiner Annahme versuchen zeitgenössische Heiden, "wieder in die urzeitliche Weltsicht einzutreten" und an einer Sicht der Kosmologie teilzuhaben, "die für die meisten Westler nach der Kindheit nicht möglich ist". [75]

Naturanbetung Bearbeiten

Alle heidnischen Bewegungen legen großen Wert auf die Göttlichkeit der Natur als primäre Quelle des göttlichen Willens und auf die Zugehörigkeit der Menschheit zur natürlichen Welt, verbunden mit allem Leben und der Erde selbst. Die animistischen Aspekte der heidnischen Theologie behaupten, dass alle Dinge eine Seele haben – nicht nur Menschen oder organisches Leben –, daher wird diese Verbindung zu Bergen und Flüssen sowie zu Bäumen und wilden Tieren gehalten. Daher glauben die Heiden, dass die Essenz ihrer Spiritualität sowohl uralt als auch zeitlos ist, unabhängig vom Alter bestimmter religiöser Bewegungen. Orte von natürlicher Schönheit werden daher als heilig und ideal für Rituale behandelt, wie die Nemetonen der alten Kelten. [76]

Viele Heiden sind der Meinung, dass verschiedene Länder und/oder Kulturen ihre eigene natürliche Religion haben, mit vielen legitimen Interpretationen der Göttlichkeit, und lehnen daher religiöse Exklusivität ab.

Während die heidnische Gemeinschaft eine enorme Vielfalt an politischen Ansichten hat, die das gesamte politische Spektrum abdecken, ist der Umweltschutz oft ein gemeinsames Merkmal. [77]

Solche Ansichten haben auch viele Heiden dazu veranlasst, den Planeten Erde als Mutter Erde zu verehren, die nach der antiken griechischen Göttin der Erde oft als Gaia bezeichnet wird. [78]


Yale University veranstaltet erste Sitzung zwischen prominenten Muslimen und Christen

Hochrangige religiöse Führer in der muslimischen Welt treten als wichtige Befürworter des Dialogs mit Christen und anderen Weltreligionen hervor. Mit zwei unterschiedlichen Initiativen in diesem Monat betreten sie neue Wege und senden weltweit Signale an Muslime und andere, dass interreligiöses Verständnis und gemeinsames Handeln islamische Werte sind.

Die Beteiligten sehen die Initiativen, wenn sie fortgesetzt werden, als Abbau von Missverständnissen, Stärkung der religiösen Mainstream-Stimmen auf der Weltbühne und Verringerung des Einflusses des Extremismus.

Diese Woche veranstaltet die Yale University das erste von vier Treffen zwischen prominenten muslimischen und christlichen Führern aus der ganzen Welt, bei denen die Diskussionen auf den Grundprinzipien der beiden Glaubensrichtungen basieren. Die am Dienstag beginnende Konferenz ist die erste Frucht von “A Common Word between Us and You”, dem Brief, der im vergangenen Herbst von 138 muslimischen Führern aus 40 Nationen an die Führer der christlichen Kirchen der Welt geschickt wurde.

Sie folgt einer separaten Initiative, die Anfang Juli in Madrid stattfand und von König Abdullah von Saudi-Arabien einberufen wurde, der die Welt überraschte, indem er 200 Muslime, Christen, Juden und Menschen östlicher Religionen aufforderte, sich zum Zwecke des Dialogs und der Versöhnung zu versammeln. Während einige Leute wegen der anhaltenden Beschränkungen des saudischen Königreichs für andere Glaubensrichtungen Skepsis äußerten, wurden viele Konferenzteilnehmer ermutigt.

“Wenn der König öffentlich sagt, dass Vielfalt ein heiliger Begriff im Islam ist, …, das ist eine große Sache”, sagt Rabbi Brad Hirschfeld, Präsident des National Center for Jewish Learning and Leadership in New York, der an der Konferenz. “Es verändert die Welt.”

In dem 29-seitigen Brief, den muslimische Geistliche der großen Sekten an christliche Kirchen schickten, heißt es: „Die Zukunft der Welt hängt vom Frieden zwischen Muslimen und Christen ab“. uns gemeinsam und wesentlich für unseren Glauben und unsere Praxis: die zwei Gebote – die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten.

“Ein gemeinsames Wort stellt einen globalen islamischen Konsens dar, und das bedeutet, dass dieses Engagement Auswirkungen auf die gesamte muslimische Welt haben wird,”, sagt Ibrahim Kalin, Sprecher der muslimischen Gruppe und Direktor der SETA Foundation for Political, Economic and Social Research in Ankara , Truthahn.

Die christliche Reaktion war positiv und führte zur Planung von vier Konferenzen: Muslime mit protestantischen Führern in New Haven, Connecticut, diese Woche mit Anglikanern an der Cambridge University im Oktober, mit Katholiken im Vatikan im November und schließlich im nächsten Frühjahr an der Georgetown University in Washington , wo die sozialen und politischen Implikationen der Dialoge im Vordergrund stehen.

“Common Word hat ein aktives Leben mit vielen potenziellen Auswirkungen angenommen …, das schließlich zu gemeinsamen Projekten in mehreren Bereichen führen sollte”, sagt John Esposito, Direktor des Center for Muslim-Christian Understanding in Georgetown.

Der Dialog beginnt mit der theologischen Interaktion in Yale. “Wir werden über unsere religiösen Kernverpflichtungen sprechen, die wichtig sind, weil sie definieren, wer wir sind,”, sagt Miroslav Volf, Direktor des Yale Center for Faith and Culture. Das ist die Grundlage, um “ eine breite Palette von sehr praktischen und sehr schwierigen Fragen anzugehen.”

Zu den 150 teilnehmenden Führern gehören Evangelikale und Protestanten (d. h. Präsident der National Association of Evangelicals), Muslime aus mehreren Kontinenten (Sunniten, Sufi und Shi’a, einschließlich Ayatollahs aus dem Iran) und einige jüdische Führer.

Bei der Erforschung von Konzepten von Gott und den beiden Geboten wird erwartet, dass die Diskussionen auch aktuelle Themen berühren, wie zum Beispiel die Auswirkungen auf die Art und Weise, wie Muslime und Christen übereinander sprechen.

Die Yale-Konferenz beginnt „einen intensiven Dialog zwischen christlichen und muslimischen Gemeinschaften“, nicht nur weltweit, sondern auch national und lokal in den USA, sagt Antonios Kireopoulos, Direktor für interreligiöse Beziehungen beim National Council of Churches (NCC).

Nach Erhalt des Briefes der Muslime im vergangenen Herbst haben die 35 Mitgliedskonfessionen des NCC eine theologische Studie des Dokuments begonnen und eine Antwort vorbereitet, die im September fertig sein wird, sagt er. Sie beabsichtigen, die muslimischen und christlichen Dokumente in ihren Kirchen zu verbreiten, damit die Gemeinden den Dialog mit den örtlichen Moscheen aufnehmen können.

Die Materialien werden Gemeinsamkeiten und Unterschiede zwischen den Glaubensrichtungen hervorheben. “Es ist wichtig, auch diese hervorzuheben und zu lernen, dass wir zwar Unterschiede haben, dies aber nicht bedeutet, dass wir nicht miteinander reden können,” Dr. Kireopoulos.

Im Februar hat der NCC auch den Dialog mit der Islamischen Gesellschaft Nordamerikas formalisiert. Die beiden planen, sich zweimal im Jahr zu treffen, um die Aufklärung über den anderen Glauben zu fördern und alle auftretenden Probleme wie feindselige Rhetorik oder Hasskriminalität anzusprechen.

Jordans Hauptrolle

Die Initiative Common Word wurde von Prinz Ghazi bin Muhammad von Jordanien angeführt, der das Royal Aal al-Bayt Institute for Islamic Thought leitet. Jordan hat auch große christliche Kirchen erreicht, indem er sie eingeladen hat, an der Stelle am Jordan, an der Johannes der Täufer Jesus getauft haben soll, Gotteshäuser zu bauen. Mehrere sind im Bau.

“Die für das nächste Frühjahr geplante Einweihung der Stätte, die ein weltweites religiöses Ereignis sein wird, symbolisiert auf andere Weise muslimische Reichweite und Führung,”, sagt Dr. Esposito aus Georgetown.

Die langfristigen Auswirkungen der von Saudi-Arabien gesponserten Madrider Konferenz scheinen weniger sicher zu sein, da sie davon abhängen, ob Folgeveranstaltungen stattfinden. Aber angesichts des Status des Königs als Hüter der muslimischen heiligen Stätten wird die Konferenz „wahrscheinlich Auswirkungen auf die gesamte muslimische Gemeinschaft und andere Gemeinschaften haben“, sagt Shanta Premawardhana, die den Ökumenischen Rat der Kirchen vertrat. “Es gibt Muslimen auf der ganzen Welt die Legitimation, ähnliche Dinge zu tun.”

Andere meinen, diese Entwicklungen sollten diejenigen im Westen ermutigen, die sich immer noch fragen, wie der Islam wirklich ist und ob es eine echte Chance für einen Dialog gibt.

“Unsere Hoffnung und Erwartung ist, dass es mehr Kommunikationswege und einen Trickle-down-Effekt geben wird, wenn christliche und muslimische Führer … zu ihren Wählern sprechen und mehr Verständnis und Respekt [fördern], sagt Dr. Kalin .


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