Maurischer Arch

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Auf der Linie Stockton & Darlington waren die Gebäude von George Stephenson sehr schlicht. Die Direktoren der Liverpool & Manchester Company schlugen George Stephenson vor, dass sie etwas kunstvolleres in ihrer Linie haben möchten. Das Ergebnis war der Maurische Bogen am Edge Hill. Dies war der Punkt, an dem der Kabeltransport auf Lokomotivenantrieb umgestellt wurde. Stephenson benutzte daher den Moorish Arch als Tarnung für die stationären Motoren, die beide Steigungen antrieben.

Die Linie Liverpool & Manchester war so erfolgreich, dass sie in den 1860er Jahren eine breitere Linie benötigte, um zusätzlichen Zugang zum Bahnhof Crown Street zu ermöglichen. Dies führte leider dazu, dass der Maurische Bogen abgerissen werden musste.


Die Mauren waren die Schwarzen Könige (und Königinnen), die über 700 Jahre lang über Europa herrschten

Beweise zeigen, dass die Mauren fast 700 Jahre lang in Europa herrschten – hauptsächlich in Spanien und Portugal. Sie wurden für ihre Präsenz in der westlichen Gesellschaft identifiziert, aber nicht viele Leute wissen, dass die Mauren tatsächlich Europäer afrikanischer Abstammung waren.

Laut dem Oxford English Dictionary wurden Moore im Allgemeinen als “alle schwarz und tatsächlich dunkelhäutig beschrieben, und daher wird der Begriff oft für Neger verwendet”

Dies wird auch durch zahlreiche Schriften aus der Zeit belegt. Die englischen Dramatiker des 16. Jahrhunderts William Shakespeare verwendeten den Begriff Moor als Synonym für Afrikaner und Christopher Marlowe verwendete Moor und Afrikaner austauschbar.

Der Schriftsteller und Historiker Kanzler Williams sagte: „Die ersten Mauren waren Schwarzafrikaner, ähnlich wie die ersten Ägypter.“ Ein arabischer Chronist beschrieb sogar den maurischen Kaiser Yusuf ben-Tachfin als „einen dunklen Mann mit wolligem Haar“.

Moore sind in der europäischen Kunst oft mit afrikanischen Zügen zu sehen: pechschwarzes, krauses Haar, glattes und großes Gesicht, schmalhalsige und dicke Lippen. Das Drake-Juwel, ein selten dokumentiertes Juwel aus dem 16. Jahrhundert, schien das Profil eines Schwarzen Königs zu zeigen, der das Profil einer weißen Frau dominiert.

Tatsächlich wird angenommen, dass die Mauren in den Bereichen Mathematik, Astronomie, Architektur, Küche, Medizin und Landwirtschaft Fortschritte gemacht haben, die dazu beigetragen haben, Europa zu verändern und es aus dem dunklen Zeitalter in die Renaissance zu führen.


Aufstieg und Fall des mächtigen ‘maurischen Reiches’ in Spanien

In diesem Artikel über die Mauren gebe ich nur einen kurzen Überblick über ihren Aufstieg und Fall. Auf ihr Reich werde ich in diesem Artikel nicht näher eingehen. Wenn Sie mehr über die Mauren erfahren möchten, lesen Sie Das “maurische” Imperium: Ein historischer Inbegriff (Classic Reprint) und/oder Die Mauren: Der islamische Westen 7.-15. Jahrhundert n. Chr. (Männer) .

Es gibt Tonnen von starke Bücher da draußen, die Sie lesen können, um mehr über das “maurische Reich” zu erfahren. Sie müssen nur selbst recherchieren.

Die maurische Geschichte reicht bis ins Römische Reich zurück, aber im Moment konzentrieren wir uns nur auf die “Moors of Spain”. Die Mauren aus Nordafrika, angeführt von “Lord Tariq(riq ibn Ziyād)” zusammen mit etwa 12.000 Berbern/Arabern/Nordafrikanern gingen um 711 n. Chr. nach Spanien. Sie durchquerten die “Die Straße von Gibraltar” und besiegten die Westgoten in der Schlacht von Guadalupe.

Jene “Maurische Krieger” waren dafür verantwortlich, eine Stiftung für die Muslime zu errichten, um über 700 Jahre lang “Spanien” zu regieren, bis sie schließlich im Jahr 1492 n. Chr. von den “europäischen Christen” erobert wurden.

Die Mauren versuchten, Frankreich zu erobern, wurden jedoch von “Charles Martel” und seinen fränkischen Rittern zurückgewiesen.

Die Mauren brachten das heilige Wissen des alten Kemet (Ägypten), Architektur, Astronomie/Astrologie, fortschrittliche Mathematik, Wissenschaft, Kunst und Musik nach Spanien. Sie bauten auch 17 “ Universitäten “, Badehäuser, Lichtmasten, asphaltierte Straßen und vieles mehr. Mauren verstanden die heiligen Gesetze und hatten die notwendigen Fähigkeiten, um das Paradies auf Erden zu bauen. Sie waren ein edles Volk vieler Kulturen, Nationalitäten und Hintergründe.

“Die “Mauren” waren tief versiert in der okkulten Wissenschaft von Toledo, Sevilla und Salamanca waren einst die großen Schulen der Magie”… H.P. Blavatsky

Die Mauren förderten die Einheit innerhalb der Kulturen

Die Herstellung wurde gefördert und die Seiden- und Brokatarbeiten der Halbinsel wurden in den Handelszentren der Welt bekannt. Mit Ausnahme der herrschenden Klasse ging es im „Moorish Empire“ nur um Gleichheit und um gleiche Aufstiegschancen für die Menschen.

Christen, Muslime und Juden existierten alle zusammen im maurischen Spanien, aber der “Islam” war die wichtigste herrschende Religion. Christen und Juden erhielten Staatsschutz und durften an den höchsten Regierungsebenen teilnehmen. Die Menschen im “Empire” wurden ermutigt, ihre kulturellen Traditionen zu bewahren, solange sie den “Islam” nicht behinderten oder missachteten.

Die meisten nordafrikanischen Mauren konvertierten aus politischen, ehrgeizigen und finanziellen Gründen zum Islam. Während andere afrikanische Mauren, die von der “ . erobert wurden, Arabische Muslime Dynastien ” wurden gezwungen, den “Islam” zu praktizieren. Außerdem praktizierten einige “Mauren” alt “Afrikanische Wissenschaft/Spiritualität” im Geheimen.

Während der maurischen Herrschaft befanden sich die meisten von “Europa” im “dunklen Zeitalter”. Die “Päpste” horten zu dieser Zeit all das Wissen und behielten es innerhalb des “Vatikan”, um über die Unwissenden zu herrschen. Außerdem hat die “Schwarze Pest” die Mehrheit der “europäischen” Bevölkerung fast eliminiert.

Innerhalb ihrer über 700 Jahre andauernden Herrschaft kamen die “Europäischen Christen” und andere Menschen aus der ganzen Welt nach Spanien, um zu lernen “Erweiterte Kenntnisse” . Das Problem entstand, als die Europäer dieses mächtige Wissen nutzten, um ihr Imperium wieder aufzubauen und es schließlich gegen die “MOORS” einzusetzen. Außerdem gab es im “Maurischen Imperium” ständig Kämpfe um die Macht, die schließlich zu ihrem endgültigen Untergang führten.

Antikes “Moor” mit einem Schwert

Das mächtige maurische Reich ist nicht über Nacht gefallen

Nach Jahren des Krieges eroberten die Spanier 1492 schließlich die letzte maurische Festung in Granada. Die im Exil lebenden Mauren hielten das Geheimnis der “Wahre heilige Erkenntnis”, um die Tradition zu bewahren. Aber die eroberten Mauren, die in Spanien blieben, waren gezwungen, dieses heilige, mächtige Wissen an die “Europäische Königsfamilien” , oder zu Tode gefoltert werden. Diese weisen Mauren wurden dann von der “European Royal Class” als rekrutiert Stille Berater der Könige und Königinnen”.

Diese Mauren hatten keine andere Wahl, als sich der “Power” zu unterwerfen. Einst wurden die Mauren durch jahrelange interne Konflikte und ständige Kriege schwach. Die Europäer übernahmen schließlich “Spanien”.

Es dauerte über 200 Jahre blutiger Kriege, um die “MOORS” zu erobern. Als die "Christlichen Spanier" 1492 n. Chr. die letzte maurische Festung Granada eroberten, begann kurz darauf die Welteroberung des Westens.

Die neue Welteroberung

Die Spanier, die von den “Elite European Christians/Katholiken” regiert wurden, begannen auf der Suche nach neuem Land, Nahrung, Reichtum und Gold nach Mittelamerika, Kuba, der Karibik, Nord- und Südamerika zu gehen. Ihr Ziel war es, ihre zukünftigen Imperien aufzubauen.

Als die “Spanier” zum ersten Mal ankamen, versuchten sie, die einheimischen Ureinwohner zu versklaven, aber dieser Plan ging nicht so gut auf. Also beschlossen sie, nach “Africa” zu gehen und das war, als der “Trans Atlantic” Sklavenhandel begann. Auch dort, wo Mauren schon hier in “America” vor Kolumbus waren. “Christopher Columbus” war ein rücksichtsloser Eroberer, dessen Hauptziel es war, Gold und Land zu finden.

Macht, Politik und Führung

Abschließend

Die Mauren bestanden hauptsächlich aus Afrikanern, Arabern und nordafrikanischen Berbern(Arabisch/Afrikanisch gemischt). Ihr “Mächtiges Imperium” umfasste Süditalien, Spanien, Nordafrika und das, was Sie heute den “Mittleren Osten” nennen. Die maurische Architektur ist die artikulierte islamische Architektur Nordafrikas in Teilen Spaniens und Portugals, wo die Mauren zwischen 711 und 1492 vorherrschten.

Das maurische Reich ist in der Erzählung von “World History” sehr wichtig. Wenn die Mauren ” nie von den “Europäern” erobert würden. Es gäbe kein “America”, wie wir es heute kennen. Europa und Amerika verdanken den “Moors” viel Verdienst.

Wenn Sie Geschichte studieren, müssen Sie immer die Puzzleteile zusammensetzen und verstehen, dass es immer um Gold, Land und Macht ging. Die Goldene Regel lautet “Wer hat die goldenen Regeln”. Wenn du wahre Geschichte lernst, wird dich die Wahrheit immer frei machen.

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Maurisch bis Modern

Seit Jahrtausenden kultiviert der Mensch die Landschaft zum Essen und Genießen. Im Laufe der langen Geschichte sind viele frühe Gartenbewirtschaftungspraktiken in Vergessenheit geraten. Einige dieser alten Gartenbaumethoden können heute effektiv sein, wenn wir Orte mit unserer gemeinsamen Ökologie suchen – Orte mit den gleichen Wasser-, Licht- und Temperaturbedingungen.

Landschaftsgestaltung mit integrierter Bewässerungstechnologie entwickelte sich mit muslimischen Traditionen und spirituellen Praktiken im alten Persien. Der Islam breitete sich in Nordafrika aus, als die Umayyaden (einer der ursprünglichen muslimischen Kalifate) ab dem 8. Jahrhundert die Mauren bekehrten und von dort nach Südspanien zogen. Islamisches Spanien (bekannt als Al-Andalus oder modernes Andalusien) ist ein Schaufenster für die Entwicklung einer ausgeklügelten Nutzung von Wasser sowohl für praktische als auch für ästhetische Zwecke. Später trugen die Spanier ihre Gartenbautraditionen nach Mexiko und nach Kalifornien und brachten das Wissen über das Leben in einem trockenen Klima nach Nordamerika.

Das mediterrane Klima Andalusiens, das von heißen, trockenen Sommern, milden Wintern mit wechselnden Niederschlägen, nahezu konstantem Sonnenschein und seltenem Frost geprägt ist, hat viel mit den zentralen und südlichen Küstenregionen Kaliforniens gemeinsam. So sind spanische Gärten des 14. Jahrhunderts Vorbilder für regional angemessene, moderne kalifornische Landschaften.

Wasser in einem Innenhof der Alhambra dient praktischen und ästhetischen Zwecken. Foto: Christine Edstrom O’Hara

Islamische Wassertechnologie und Pflanzplanung

In der islamischen Kultur spielt Wasser sowohl eine physische als auch eine metaphysische Rolle. Zum Bewässern und Trinken benötigt, wurde Wasser auch zur Waschung (rituelle Reinigung) und zum Baden als Teil der täglichen spirituellen Praxis benötigt. Aus diesem Grund sicherten sich muslimische Führer unmittelbar nach der Gründung einer Gemeinschaft ständigen Zugang zu Wasser.

Qanats, sanft abfallende unterirdische Tunnel, wurden gebaut, um Wasser aus unterirdischen Grundwasserleitern über weite Strecken zu liefern. Diese Technologie, die in Persien begann und später in Andalusien eingesetzt wurde, beinhaltete die Leitung des Grundwasserflusses aus einem Grundwasserleiter entlang eines unterirdischen Hauptkanals zur Verteilung an die Gemeinde.

Wasser wurde auch aus Flüssen abgeleitet und in Zisternen gesammelt, bevor es von verteilt wurde acequias, durch Schwerkraft gespeiste Bewässerungskanäle, die eine terrassierte Landschaft mit Wasser versorgten, bevor sie den Fluss in den Fluss zurückführten. Am Ende des Systems wurde häufig eine Mühle zum Mahlen von Getreide hinzugefügt, um die Energie des Wassers zu nutzen.

Die islamische Gartengestaltung zeichnet sich durch einen axialen Grundriss mit zentralem Wasserspiel aus. Basierend auf der Idee des chahār bāgh, der Vierquadrantenhofgarten ahmt die vier Paradiesflüsse aus dem Koran nach, (chahār bāgh bedeutet wörtlich „vier Gärten“). Die geometrische Anordnung erfüllte sowohl geistige als auch praktische Ansprüche mit immergrünen Pflanzen, die in geraden Reihen im Garten aufgestellt wurden, um Schatten, Windschutz, eine starke Designstruktur und eine erleichterte Bewässerung zu bieten. Das Design versucht nicht, die Natur nachzuahmen, sondern mit ihr zu arbeiten. Islamische Gärten und Landschaften von D. Fairchild Ruggles, enthält eine lange Liste von Kulturpflanzen, die der Perser Ibn Bassal im 11. Jahrhundert erwähnte. Seine „Agricultural Treatise“ listete dürretolerante Pflanzen wie Akazien, Oleander, Zypressen, Stockrosen und Rosen auf – Favoriten in trockenen kalifornischen Gärten heute.

Die folgenden Fallstudien zu andalusischen Gärten bieten phantasievolle Beispiele für das Erbe der Mauren in der spanisch-muslimischen Landschaftsgestaltung.

Granada, Spanien

Die Alhambra und ihre angrenzenden Gärten namens Generalife, begann als militärischer Vorposten, wurde aber im 13. Jahrhundert zur Residenz der Sultane. Die königlichen Paläste und Gärten erhielten Wasser aus dem Royal Waterway, einem Netzwerk von Kanälen, das auf den Abfluss der Schneeschmelze aus den umliegenden Bergen der Sierra Nevada angewiesen war. Wissenschaftler betrachten das ikonische Patio de la Acequia, oder Water Garden Courtyard, um das perfekteste Beispiel für einen spanisch-muslimischen Garten zu sein.

Zentraler Brunnen und Hardscape-Detail aus schwarzen und weißen Steinen am Generalife. Foto: Christine Edstrom O’Hara

Obwohl auf einem Design aus dem 14. Jahrhundert basiert, Patio de la Acequia bietet modernen Besuchern praktikable Ideen für moderne Landschaften. Wenn wir den Raum analysieren, sehen wir einen langgestreckten Innenhof, der von einem Pool umgeben ist. Immergrüne Pflanzen sorgen das ganze Jahr über für Struktur und Üppigkeit und bunte Bepflanzungen füllen die Beete. Containerpflanzungen stärken das Design und bringen Farbe, ohne den Wasserverbrauch signifikant zu erhöhen. Die Springbrunnen im Innenhof sind eine Ergänzung aus dem 19. Jahrhundert, bei der das ursprüngliche Wasserspiel still stehen sollte und den Himmel, die umgebende Architektur und die Pflanzen widerspiegelt. Neben seiner ästhetischen Verwendung und praktischen Rolle als Teil eines größeren Bewässerungssystems verstanden die Mauren, dass Wasser die Luft in einem geschlossenen Raum kühlte. Darüber hinaus wurden die Wände des Innenhofs so ausgerichtet, dass sie Wind einfangen und die Sommerhitze weiter reduzieren. Eine sorgfältige Berücksichtigung von Licht, Wind und Wasser und deren Auswirkungen auf die Ökologie des Standorts schuf einen Raum, der auf menschlichen Komfort und Genuss ausgelegt ist.

Terrassenobstgärten außerhalb der Mauern des Generalife sind mit essbaren Pflanzen gefüllt. Foto: Christine Edstrom O’Hara

Obstgärten außerhalb der Generalife Höfe, terrassenförmig angelegt, um Erosion und Oberflächenabfluss zu mildern, wurden von Zisternen des Royal Waterway bewässert. Das ganze Jahr über sorgten immergrüne und laubabwerfende Obstbäume wie Aprikose, Pflaume, Granatapfel, Haselnuss und Zitrone für Farbe. Unter den Bäumen gepflanzte Aroma- und Küchenkräuter gaben zusätzliche Farbe und Duft und nutzten jeden Wasserablauf.

Eine Reihe von Wasserspielen im Patio de los Leones an der Alhambra. Foto: Christine Edstrom O’Hara

Ein weiterer ikonischer Garten in der Alhambra ist der Patio de los Leones, oder Patio of the Lions, erbaut Mitte des 13. Jahrhunderts. Während die Bewässerung der Generalife auf ein Flutsystem angewiesen, das Patio de los Leones setzten ein ausgeklügeltes Design von Pumpen und Hydraulik ein, um Wasser zu bewegen. Versunkene Beete im Innenhof wurden mit niedrig wachsenden Pflanzen gefüllt, wodurch ein lebendiges Teppichdesign entstand, das mit dem angrenzenden Wasserspiel auf gleicher Höhe wächst und Wasser aus diesem auffängt.

Während die Innengärten der Alhambra und Generalife waren üppig, außerhalb der Mauern wurde die Landschaft natürlich trocken gelassen. Diese Gärten bieten schöne Beispiele dafür, wie man die einheimische Landschaft hervorhebt – ein Gefühl von Regionalität und einen „Ort“, den viele Designer heute suchen, erzeugt und Wasser nur dort verwendet, wo die Menschen den Raum tatsächlich nutzen.

Heute bieten Granadas städtische Plätze Schatten und Flexibilität in einer gebauten Umgebung, die aus einheimischem Stein gefertigt und mit Pflanzen und Bäumen ausgestattet ist. Weinreben bedecken dramatisch die Wände von Gebäuden und schaffen Üppigkeit ohne viel Wasser. Regionale Materialien unterstreichen die Einzigartigkeit des Raums und lassen das urbane Gefüge im Gegensatz zu den oft wasserintensiven kommerziellen Landschaften Kaliforniens geerdet wirken.

Cordova und Sevilla, Spanien

Die Mezquita oder Große Moschee in Cordova, Spanien, ursprünglich im Jahr 786 erbaut, bietet weitere Beispiele für die Maximierung des Wasserverbrauchs für die heutige Zeit. Die Patio de los Naranjos, oder Orangenhof, wurde ursprünglich auf einem Gitter gepflanzt, das mit den Innenpfosten der Moschee ausgerichtet war, um eine Erweiterung dieses Gotteshauses zu bilden. Ein Rinnensystem leitete Wasser aus Zisternen und Regenwasser, das von Giebeln auf dem Dach aufgefangen wurde, mit minimaler Verdunstung und minimalem Wasserverlust zu jedem Baum.

Während der Rückeroberung König Ferdinand III. eroberte Sevilla in Spanien und verlegte den kastilischen Hof in den Alcazar, eine maurische Festung vor der Alhambra. Muslime, die nicht zum Christentum konvertierten, wurden bekannt als Mudéjar. Islamisches Design beeinflusste weiterhin die iberische Architektur und Dekoration für Muslime, Christen und Juden. Die politische Führung war kastilisch, die Gärten waren muslimisch.

Versenkte Pflanzbeete im Innenhof des Alcazar in Sevilla. Foto: Christine Edstrom O’Hara

Höfe innerhalb des Alcazar wurden in den vier Quadranten von . organisiert chahār bāgh mit eingelassenen Blumenbeeten, die entlang von Wasserspielen verlaufen, ähnlich denen im Patio of the Lions der Alhambra. Die starke Geometrie des Gartengrundrisses wurde durch immergrüne Hecken rund um Blumen und Obstbäume verstärkt, die durch ein durch Schwerkraft gespeistes Rinnensystem bewässert wurden, das an eine an einem Höhepunkt des Entwurfs erfasste Wasserversorgung anschloss. In vielerlei Hinsicht war es ein frühes Tropfbewässerungssystem.

Während der Alcazar ein königlicher Garten war, a carmen war ein Wohngarten im Innenhof eines traditionellen andalusischen Hauses ein Entwurf, der auf der Idee beruhte, einen Obstgarten bildlich in eine urbane Szenerie zu transportieren. Diese Gärten waren üppig und quillten über von Farb- und Laubflecken innerhalb des gepflasterten Raums. Ein kleines Wasserspiel wurde oft wegen seiner Ästhetik sowie seiner kühlenden Eigenschaften in diesem heißen Sommerklima eingebaut.

Höhepunkt des Wassersystems am Alcazar in Sevilla. Foto: Christine Edstrom O’Hara

Alte Lehren für das zeitgenössische Kalifornien

Die Mauren, die in einer Wüste lebten, sahen Wasser als eine kostbare Ressource an und gewannen es für die Wiederverwendung in der Landschaft. Ein „Systemdesign“-Ansatz – ein neuer Begriff für ein altes Modell, bei dem alles zusammenarbeitete – vereinte funktionales Design und Schönheit. Pflanzen und Wasser wurden auf oft minimalistische, aber zielgerichtete Weise verwendet, die sich auf Wohnräume konzentrierte, während die heimische Landschaft trocken blieb.

Gärtner und Designer im mediterranen Klima können von diesen historischen Beispielen viel lernen. Die zeitgemäße Anwendung der Ideen der Mauren bietet eine Möglichkeit, die Technologie, Theorie und Herangehensweise alter Kulturen „neu zu lernen“ und wiederzuverwenden und sie an die moderne Gartengestaltung anzupassen.

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    • Themen: Umwelt, Gärten und Design
    • Regionen: Süd-Kalifornien
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    Die Mauren – Black History Facts

    Übersetzt bedeuten diese Namen Schwarz oder das Schwarze. Als einige Mauren (schwarzafrikanische Eroberer in Spanien) zum Christentum konvertierten, nahmen sie christliche Namen an und ihr Nachname war „der Schwarze“ wie Kenneth The Black. Das Moor.

    Die Mauren kontrollierten verschiedene europäische Länder, darunter Spanien (das sie 700 Jahre lang kontrollierten). Alle eurozentrischen Historiker verstummen, wenn die Europäer von heute schwarze Gesichter aufsetzen, um darzustellen, wie die Mauren aussahen.

    Sie tun dies jedes Jahr auf ihren Festivals in ganz Europa und feiern die maurische Geschichte auf diesem Kontinent.

    Amerika ist so weit von der alten Welt entfernt und kann sich vor dem verstecken, was Schwarze in Europa getan haben. Aber die Europäer haben diesen Luxus nicht, sie schauen sich um und werden durch ihre Statuen (von gefangenen Mauren), Produkte (Moorkopfschokoladen), Heiligen (St. Maurice), Gemälden und Wandteppichen daran erinnert, wer die Mauren waren. Wenn die Leute fragen, waren sie schwarz? Lassen Sie sie nach maurischen Wappen in Europa suchen


    Von Rabah Saoud Veröffentlicht am: 17. Januar 2002

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    Vielleicht beherrschte keine Kultur die Gestaltung und Verwendung des Bogens besser als die Muslime. Indem sie frühere Bogenformen von den Griechen und Römern erbten, entwickelten die Muslime eine Vielzahl neuer Formen, darunter den Hufeisen-, Mehrfach-, Spitz- und Spitzbogen. Ihre Leidenschaft für dieses Motiv ist auf die damit verbundene regelmäßig mystisch-symbolische Bedeutung sowie auf seine funktionalen Vorteile zurückzuführen. Ihre Architektur verwendet es als wichtiges strukturelles und dekoratives Merkmal. Der Bogen verbreitete sich bald in allen Kulturen und wurde nach und nach zu einem globalen Architekturmotiv. Dieser Artikel untersucht die Bedeutung des Bogens, das Verständnis der Muslime davon und seine Übertragung auf Europa.

    Rabah Saoud*

    Hinweis des Herausgebers

    Dieser Artikel wurde von Dr. Rabah Saoud im Mai 2002 auf www.MuslimHeritage.com veröffentlicht. Wir präsentieren ihn unseren Lesern in einer neuen Ausgabe mit weiteren Informationen zum Bogen, einem wichtigen und einflussreichen Merkmal der islamischen Architektur.

    Vielleicht beherrschte keine Kultur die Gestaltung und Verwendung des Bogens besser als die Muslime. Indem sie frühere Bogenformen von den Griechen und Römern erbten, entwickelten die Muslime eine Vielzahl neuer Formen, einschließlich des Hufeisen-, Multi-Foil-, Spitz- und Ogee-Bögens. Ihre Leidenschaft für dieses Motiv ist auf die damit verbundene regelmäßig mystisch-symbolische Bedeutung sowie auf seine funktionalen Vorteile zurückzuführen. Ihre Architektur verwendet es als wichtiges strukturelles und dekoratives Merkmal. Der Bogen verbreitete sich bald auf alle Kulturen und wurde nach und nach zu einem globalen Architekturmotiv. Dieser Artikel untersucht die Bedeutung des Bogens, das Verständnis der Muslime davon und seine Übertragung auf Europa.

    1. Einleitung

    Der Bogen war ein wesentliches Element der Architektur der frühen Zivilisationen. Die Ägypter und Griechen verwendeten Stürze, aber die Römer und später die Byzantiner übernahmen den Rundbogen. Strukturell wird der Schub in einem einfachen Bogen vertikal durch das Gewicht des Mauerwerks und alle anderen überlagerten Lasten über dem Bogen ausgeübt und horizontal durch die kumulative Keilwirkung der Voussoirs. Diese Aktion verleiht dem Bogen Elastizität, die es ihm ermöglicht, ein dem Schub entsprechendes Gleichgewicht zu erreichen. Dieser Zustand ist vergleichbar mit dem einer hängenden Lastkette “der Bogen steht wie die Lastkette hängt”. In der muslimischen Welt lässt sich diese Eigenschaft besser mit dem Sprichwort „Der Bogen schläft nie“ beschreiben. Auf der anderen Seite reduzierten diese Eigenschaften den Schub an einigen Stellen, die aber auf andere Weise leicht durchgesetzt werden konnten. Dies entlastete die anderen Bereiche und ermöglichte den Bau leichterer Wände und Gewölbe, was eine erhebliche Materialeinsparung bedeutete. Optisch war der Bogen ein wichtiges dekoratives Merkmal, das von der Architekturdekoration auf andere Kunstformen, insbesondere Möbel, übertragen wurde.

    2. Die muslimische Annahme und Beherrschung des Arch

    Die Muslime beherrschten die Verwendung und Gestaltung des Bogens mehr als jede andere Zivilisation. Schotte (1904) verbanden ihre Liebe zu diesem Motiv mit ihrer Liebe zur Palme. Sie ahmten die Kurve ihrer anmutigen Äste in ihren Konstruktionen nach. Dennoch kann man die mystische Bedeutung, die sich aus der kugelförmigen Natur des Universums und der göttlichen Symbolik der Kuppel ergibt, aus der der Bogen stammt, nicht ignorieren. Das Wissen der Muslime über Geometrie und Gesetze der Statik muss auch eine führende Rolle bei der Auswahl verschiedener Arten von Bögen gespielt haben. Der Bogen wurde zuerst für strukturelle und funktionelle Zwecke verwendet, aber nach und nach wurde er für dekorative Zwecke verwendet.

    2.1 Der Hufeisenbogen

    Die erste muslimische Anpassung und Modifikation des Bogendesigns war die Erfindung des Hufeisenbogens. Dies wurde erstmals in der Umayyaden-Moschee von Damaskus (706-715, Abbildung 1) verwendet (Briggs, 1924). Es wird vermutet, dass der Hufeisenbogen aus der symbolischen Verwendung des Hufeisens in früheren Zeiten abgeleitet wurde, wo er für viele Gesellschaften ein abergläubisches Emblem darstellte (Jairazbhoy, 1973). Die Verwendung des Hufeisens als Beschützer gegen den bösen Blick in Nordafrika wird bis heute beibehalten. Sie werden oft an Haustüren von Häusern montiert. Eine ähnliche symbolische Verwendung findet sich in Indien und vielen anderen Teilen der Welt. Dieser Vorschlag sollte jedoch verworfen werden, da der Islam solche abergläubischen Überzeugungen kategorisch ablehnte, die bei der Gestaltung dieses Bogens für die frühen Muslime keine Inspiration gewesen sein konnten. Der Hufeisenbogen erlaubte mehr Höhe als der klassische (halbrunde) Bogen sowie eine bessere ästhetische und dekorative Verwendung. Muslime nutzten diesen Bogen, um ihren berühmten ultra-halbrunden Bogen zu entwickeln, um den sich die gesamte muslimische Architektur entwickelte [1].

    Abbildung 1: Hufeisenbögen in der Umayyaden-Moschee in Damaskus (nördlicher Arkadenhof und Minarett der Braut). (Quelle).

    Die Einführung des Hufeisenbogens in die Große Moschee von Cordoba in Spanien (Große Moschee 756-796, Abbildung 2) ebnete den Weg für seine Übertragung nach Europa durch die nordchristlichen Regionen Andalusiens. Dieser Prozess begann damit, dass die Mozarabs (spanische Christen, die in Andalusien leben) zwischen Andalusien und den nordchristlichen Gebieten Spaniens wanderten. Darunter waren Künstler, Gelehrte, Baumeister und Architekten, die muslimische Bauweisen und architektonische Formen und Motive einschließlich des Hufeisenbogens mitbrachten (Trend, 1931).

    Das Ergebnis war das Erscheinen einer großen Anzahl religiöser Bauwerke im maurischen Stil in nordspanischen Regionen mit Hufeisenbögen. St. Miguel de Escalada, in der Nähe von Leon, wurde zum Beispiel 913 von Mönchen erbaut, die aus Cordoba ankamen. Zu den Merkmalen gehörten die melonenförmigen Kuppeln und die Hufeisenbögen (Dodds, 1994).

    Der Hufeisenbogen wurde auch von Mozarabs in ihren illuminierten Manuskripten wie dem des Beatus von Lebana illustriert. Historische Quellen weisen darauf hin, dass der Buchmaler dieser Handschrift namens Magins im Kloster St. Miguel de Esacalda arbeitete. Die Kirche St. Cebrian de Mazote, die ebenfalls 921 von mozarabischen Mönchen aus Cordoba gegründet wurde, weist ähnliche planerische, strukturelle und dekorative Elemente wie die von St. Miguel de Escalada mit einem Basilikaplan, Hufeisenbögen, dreiteiligem Chor und hufeisenförmigen Apsiden auf (Dodds, 1994 ).

    Figur 2: Das Hufeisen und die Fingerhutbögen an der Hauptfassade, Cordoba-Moschee. (Quelle).

    2.2 Der Querbogen

    Die weitere Entwicklung erfolgte im 8. Jahrhundert, als Muslime zum ersten Mal den Querbogen im Palast von Ukhaidir (720-800) nutzten, der für seine universelle Verwendung einen Präzedenzfall darstellte. Nach der Annahme des Piers als Ersatz der klassischen Säule nahm Europa diesen Bogen im 11. Jahrhundert an. Hier wurde der Bogen von jedem Pfeiler der Arkade an die Wand des Ganges geworfen (Abbildung 3). Es gibt keine eindeutigen Beweise dafür, wie und wann dieser Bogen nach Europa übertragen wurde, wo er als erster Schritt zur Revolutionierung des Kirchenbaus angesehen wird. Die Verwendung des Quergewölbes über dem Langhaus sorgte nicht nur für mehr Sicherheit und Langlebigkeit, sondern gab dem Langhaus insbesondere in Höhe und Dach die endgültige Form. Diese Funktion stellt einen grundlegenden strukturellen Schritt im Entwicklungsprozess von Gothic dar. Dies führte zur Einführung von Rippengewölben, die nach und nach das Gewölbe des Kirchenschiffs und die Entwicklung des Geländes ermöglichten.

    Figur 3: Arkade von Querbögen in Mahdia Moschee Tunesien (11. Jahrhundert). (Quelle).

    2.3 Der Spitzbogen

    Rivoira (1914) glaubte, dass der Spitzbogen zum ersten Mal in Indien vorkam und in einigen Tempeln des 7. Sie wiesen darauf hin, dass indische Künstler dafür bekannt sind, für Harun al-Rashid in Bagdad gearbeitet zu haben und indische Waren nach Ägypten und Syrien geschickt wurden.

    Der indische Ursprung des Spitzbogens und sein Durchgang nach Syrien und Ägypten durch den sassanidischen Iran wurde jedoch bereits von Hill (1993) abgelehnt, der zu Recht an den muslimischen Ursprung des Spitzbogens glaubte. Das erste Auftreten des Spitzbogens in der muslimischen Welt wurde auf die Al-Aqsa-Moschee [2] (780, Abbildung 4), den Ukhaidir-Palast (Irak, 778), die Ramlah-Zisterne (789) und den Jussaq Al-Khaqani . zurückgeführt Palast (Samara, 836), die alle Gebäude der Abbasiden waren. Die Ibn-Tulun-Moschee (Ägypten, 879) bleibt jedoch das erste Gebäude, bei dem der Spitzbogen konstruktiv und systematisch verwendet wurde.

    Der Hauptvorteil des Spitzbogens bestand darin, dass er die Schubkraft des Gewölbes auf eine schmale vertikale Linie konzentrierte, die von Strebebögen getragen werden konnte, einem Hauptmerkmal der europäischen gotischen Architektur. Durch den Spitzbogen konnte der seitliche Schub auf die Fundamente reduziert werden. In der gotischen Architektur ermöglichte es den Architekten, die Wände und Strebepfeiler zu erleichtern, die massiv sein mussten, um frühere Rundbögen zu tragen [3]. Darüber hinaus wurde die Schwierigkeit gelöst, ebene Kronen in den Gewölben des Gewölbes zu erreichen, sodass das Gewölbe für jeden Grundriss geeignet ist.

    Um das Problem der Höhe anzugehen, wandten Muslime neben dem Spitzbogen eine Vielzahl von Techniken an. Die in der Kairawan-Moschee [4] (836) verwendete Methode ist aufschlussreich.

    Hier haben die Maurer, um eine Kronenhöhe zu erreichen, die Arkaden schmaler Bereiche über die Arkaden breiterer Bereiche erhöht, wie in Abbildung 5 gezeigt. In der Großen Moschee von Cordoba eine beeindruckendere Methode aus sich kreuzenden Bögen und der Konstruktion einer zweiten Arkade auf einer ersten unteren Arkade wurde eingeführt (Abbildungen 6 und 7). Diese zeigen deutlich die Genialität sowie das rationale Denken bei der Bewältigung verschiedener architektonischer Probleme.

    Figur 4: Die Al-Aqsa-Moschee inspirierte die Kreuzfahrer dazu, den muslimischen Spitzbogen in Europa nachzuahmen. (Quelle).

    Abbildung 5: Erhöhte Arkaden entlang der Kairawan-Methode in der Moschee von Uqba, auch bekannt als die Große Moschee von Kairawan, Stadt Kairawan, Tunesien (Quelle).

    Abbildung 6: Erhöhte Rundbögen, Cordoba-Moschee. (Quelle).

    Abbildung 7: Trifoil und Halbrundbögen, Cordoba-Moschee. (Quelle).

    3. Übertragung des Spitzbogens

    Historische Quellen weisen darauf hin, dass Sizilien eine Mittlerrolle für die Übertragung vieler muslimischer Motive einschließlich des Spitzbogens spielte. Conant (1954) stellte die sizilianische Verbindung durch amalfitische Kaufleute her, die Handelsbeziehungen mit Ägypten unterhielten, wo der Spitzbogen der Ibn-Tulun-Moschee (Abbildung 8) die Quelle gewesen sein muss. White (1971) unterstützte diese Theorie [5] und schlug vor, dass sie im Jahr 1000 durch Handels- und Handelsbeziehungen mit Ägypten nach Amalfi übertragen wurde. Er wurde erstmals 1071 in der Vorhalle der Abtei Monte Cassimo verwendet. Dies stellt die in Europa weit verbreitete Vorstellung in Frage, dass der Spitzbogen, auf dem die gotische Architektur beruhte, eine Erfindung europäischer Architekten war, um die statischen Probleme zu überwinden im romanischen Gewölbe. Es ist erwähnenswert, dass Monte Cassimo während der Bauarbeiten zum Ruhestandsort des tunesischen christlichen Gelehrten Konstantin des Afrikaners wurde. Als Arzt und angesehener Gelehrter in Mathematik, Naturwissenschaften und Theologie mit großer Erfahrung mit muslimischen Bautechniken und -formen im fatimidischen Nordafrika hätte Constantine zweifellos beim Bauprozess beraten. Darüber hinaus hatte Konstantin laut Meyerhof (1931) einen arabischen Assistenten mit dem Spitznamen “der Sarazene”, der ihm bei der Übersetzung arabischer Bücher half. Solche Verbindungen verleihen dieser Theorie Glaubwürdigkeit.

    Abbildung 8: Die Ibn-Tulun-Moschee war eine Quelle für die Übertragung des Spitzbogens nach Europa. (Quelle).

    1083 besuchte St. Hugo, der Abt von Cluny (Südfrankreich), Monte Cassimo, fünf Jahre bevor die Arbeiten an der dritten Kirche von Cluny (1088-1095) begannen. Conant (1954) enthüllte, dass die neue Kirche von Cluny etwa 150 Spitzbögen in den Seitenschiffen verwendet. Andere muslimische Merkmale waren die Verwendung von Oberleitungsgewölben, Polyfolienhöckern, die die Triforiumbögen einrahmen, und der rechteckige Rahmen, der den Torbogen umschließt (1109-1115), bekannt als Ijmiz (vernichtet 1810). Im Jahr 1130 besuchte Abt Suger Cluny und zwischen 1135 und 1144 bauten er und seine Ingenieure St. Denis, das erste gotische Gebäude.

    Die Übernahme des Spitzbogens und anderer muslimischer Formen durch Cluny und Monte Cassimo, die beiden einflussreichsten Kirchen in Europa, ermutigte den Rest des christlichen Europa, ihn anzunehmen, was zu seiner schnellen Verbreitung in weiten Teilen Frankreichs führte, insbesondere im Süden später nach Deutschland in Mitte des 12. Jahrhunderts (Heer 1962, S. 332) und schließlich in das übrige Europa.

    4. Fazit

    Diese kurze Geschichte ist ein Beispiel dafür, wie viele muslimische Architekturelemente ihren Weg nach Europa fanden, wo sie Lösungen für viele praktische und intellektuelle Probleme lieferten. Der muslimische Bogen wurde aufgrund seiner strukturellen und dekorativen Funktionen sowie seiner universellen Anpassungsfähigkeit als niemals schlafend beschrieben. Ein Überblick über die Weltarchitektur würde ihre weit verbreitete Verwendung zeigen, sei es in Form eines halbrunden, hufeisenförmigen, spitzen, spitzwinkligen, spitzigen oder mehrflügeligen Bogens. Der Bogen zeigt den positiven Beitrag muslimischer Architekten zur menschlichen Zivilisation.

    6. Referenzen

    • Arnold, T. et al. (1931). Das Erbe des Islam, Oxford: Oxford University Press, S. 155-179.
    • Briggs, M. S. (1924). Mohammedanische Architektur in Ägypten und Palästina, Oxford: Clarendon-Presse.
    • Conant, K. (1954). “Ausgrabungen der mittelalterlichen Akademie in Cluny”, Spekulum, Bd. 39.
    • Dodds, J.D. (1994). Architektur und Ideologie im frühmittelalterlichen Spanien, Pennsylvania State University Press, USA.
    • Havell, E. B. (1913). Indische Architektur: Seine Psychologie, Struktur und Geschichte. Von der ersten mohammedanischen Invasion bis heute, London: J. Murray.
    • Heer, F. (1962) “The Medieval World- Europe 1100-1350”, aus dem Deutschen übersetzt von Janet Sowd Heimer, London: Weidenfield & Nicholson.
    • Hill, D. (1993). Islamische Wissenschaft und Technik, Edinburgh: Edinburgh University Press.
    • Jairazbhoy, R.A. (1972). Ein Überblick über die islamische Architektur, Bombay/London/New York: Asien-Verlag. Meen, V. B. und Tushingham. Nachdruck Oxford: Oxford University Press, 2003.
    • Meyerhof, M. (1931). “Wissenschaft und Medizin”, in Arnold, T. et al. (1931), Das Erbe des Islam, Oxford University Press, S. 311-355.
    • White, Lynn Jr. (1971). “Kulturklima und technologischer Fortschritt im Mittelalter”, Viator, Bd. 2, S. 171-201.
    • Richmond, E.T. (1926). Moslemische Architektur 623-1516: Einige Ursachen und Folgen, London: Die Königliche Asiatische Gesellschaft.
    • Rivoira, G.T. (1914). Muslimische Architektur: ihre Ursprünge und Entwicklung, London-Oxford/New York: Oxford University Press/H. Milford.
    • Scott, S.P. (1904). Geschichte des maurischen Reiches in Europa, 3 Bde., Philadelphia: J.B. Lippincott Company.
    • Trend, J.B. (1931). “Spanien und Portugal”, in T. Arnold et al., Das Erbe des Islam, Oxford University Press, S. 1-39.

    5. Fußnoten

    [1] Die Römer waren die ersten, die es benutzten, aber die Muslime verbesserten seine Form.

    [2] Al-Aqsa wurde 632 von Omar ibn al-Khattab, dem zweiten Kalifen des Islam, erbaut. Später wurde es 780 verbessert.

    [3] Das halbkreisförmige Gewölbe verursachte einige statische Probleme bei der Abdeckung solch großer und unregelmäßiger Bereiche.

    [4] Ursprünglich zwischen 670-675 gebaut.

    [5] Sie verfolgte den Spitzbogen auch im 2. Jahrhundert n. Chr. nach Indien. Ihr zufolge wurde es nach Persien und dann nach Syrien und Ägypten übertragen.


    Das muslimische Spanien und die europäische Kultur

    Wenn man an die europäische Kultur denkt, kommt einem als erstes vielleicht die Renaissance in den Sinn. Viele der Wurzeln der europäischen Kultur lassen sich auf diese glorreiche Zeit von Kunst, Wissenschaft, Handel und Architektur zurückführen. Aber wussten Sie, dass es im muslimischen Spanien schon lange vor der Renaissance einen Ort von humanistischer Schönheit gab? Es war nicht nur künstlerisch, wissenschaftlich und kommerziell, sondern zeigte auch unglaubliche Toleranz, Fantasie und Poesie. Mauren, wie die Spanier die Muslime nennen, bevölkerten Spanien fast 700 Jahre lang. Wie Sie sehen werden, war es ihre Zivilisation, die Europa erleuchtete und es aus dem dunklen Zeitalter führte, um die Renaissance einzuleiten. Viele ihrer kulturellen und intellektuellen Einflüsse leben noch heute bei uns.

    Im 8. Jahrhundert war Europa im Mittelalter noch knietief. Nicht nur darin steckten sie knietief. In seinem Buch "The Day The Universe Changed" beschreibt der Historiker James Burke, wie die typischen europäischen Städter lebten:

    „Die Einwohner warfen ihren ganzen Müll in die Kanalisation mitten in den engen Gassen. Der Gestank muss überwältigend gewesen sein, obwohl er praktisch unbemerkt geblieben ist. Vermischt mit Exkrementen und Urin war das schmutzige Schilf und Stroh, mit dem die Schmutzböden bedeckt wurden.

    Diese erbärmliche Gesellschaft war in einem feudalen System organisiert und hatte wenig, was einer kommerziellen Wirtschaft ähnelte. Neben anderen Beschränkungen verbot die katholische Kirche das Verleihen von Geld - was nicht zu einem großen Boom führte. „Antisemitismus, der zuvor selten war, begann zuzunehmen. Geldverleih, der von der Kirche verboten war, war nach jüdischem Recht erlaubt.“ (Burke, 1985, S. 32) Juden arbeiteten an der Entwicklung einer Währung, obwohl sie dafür stark verfolgt wurden.Das mittelalterliche Europa war ein elendes Los, das reich an Analphabetismus, Aberglauben, Barbarei und Schmutz war.

    Zur gleichen Zeit kamen Araber aus dem Süden nach Europa. ABD AL-RAHMAN I., ein Überlebender einer Kalifenfamilie des arabischen Reiches, erreichte Mitte des 7. Jahrhunderts Spanien. Er wurde der erste Kalif von Al-Andalus, dem maurischen Teil Spaniens, der den größten Teil der iberischen Halbinsel besetzte. Er gründete auch die UMAYYAD-Dynastie, die Al-Andalus über 300 Jahre lang regierte. (Grolier, Geschichte Spaniens). Al Andalus bedeutet "das Land der Vandalen", von dem der moderne Name Andalusien stammt.

    Anfangs ähnelte das Land in all seinem Elend dem Rest Europas. Aber innerhalb von zweihundert Jahren hatten die Mauren Al-Andalus in eine Bastion der Kultur, des Handels und der Schönheit verwandelt. „Aus Syrien und Arabien importierte Bewässerungssysteme drehten die trockenen Ebenen. zu einem landwirtschaftlichen Füllhorn. Oliven und Weizen waren dort schon immer gewachsen. Die Araber fügten Granatäpfel, Orangen, Zitronen, Auberginen, Artischocken, Kreuzkümmel, Koriander, Bananen, Mandeln, Pams, Henna, Färberwaid, Krapp, Safran, Zuckerrohr, Baumwolle, Reis, Feigen, Trauben, Pfirsiche, Aprikosen und Reis hinzu." (Burke, 1985, S. 37)

    Zu Beginn des neunten Jahrhunderts war das maurische Spanien mit seiner Hauptstadt Cordova das Juwel Europas. Mit der Gründung von Abdurrahman III - "dem großen Kalifat von Cordova" - kam das goldene Zeitalter von Al-Andalus. Cordova in Südspanien war das geistige Zentrum Europas.

    Zu einer Zeit, als London ein winziges Lehmhüttendorf war, das sich "mit keiner einzigen Straßenlaterne rühmen konnte" (Digest, 1973, S. 622), lebten in Cordova eine halbe Million Einwohner in 113.000 Häusern. Es gab 700 Moscheen und 300 öffentliche Bäder, die über die ganze Stadt und ihre einundzwanzig Vororte verteilt waren. Die Straßen waren gepflastert und beleuchtet.“ (Burke, 1985, S. 38) Die Häuser hatten Marmorbalkone für den Sommer und Warmluftkanäle unter den Mosaikböden für den Winter. Sie wurden mit Gärten mit künstlichen Brunnen und Obstgärten geschmückt. (Digest, 1973, S. 622) „Papier, ein im Westen noch unbekanntes Material, war überall. Es gab Buchhandlungen und mehr als siebzig Bibliotheken.“ (Burke, 1985, S. 38).

    Diese reiche und kultivierte Gesellschaft hatte eine tolerante Haltung gegenüber anderen Glaubensrichtungen. Toleranz war im Rest Europas unbekannt. Aber im maurischen Spanien „lebten Tausende von Juden und Christen in Frieden und Harmonie mit ihren muslimischen Oberherren.“ (Burke, 1985, S. 38) Die Gesellschaft hatte eher eine literarische als eine religiöse Basis. Wirtschaftlich war ihr Wohlstand jahrhundertelang beispiellos. Die Aristokratie förderte den privaten Landbesitz und ermutigte Juden zum Bankgeschäft. Es gab wenig oder keine muslimischen Protestanten. Stattdessen zahlten Ungläubige einfach eine zusätzliche Steuer!

    In einem weiteren Werk von James Burke mit dem Titel "Connections" beschreibt er, wie die Mauren Europa aus dem Mittelalter auftauten. "Aber das Ereignis, das mehr zur intellektuellen und wissenschaftlichen Wiederbelebung Europas beigetragen haben muss, war der Fall von Toledo in Spanien an die Christen im Jahr 1105." In Toledo hatten die Araber riesige Bibliotheken, die die (für das christliche Europa) verlorenen Werke der Griechen enthielten und Römer zusammen mit der arabischen Philosophie und Mathematik. "Die spanischen Bibliotheken wurden eröffnet und enthüllten einen Laden mit Klassikern und arabischen Werken, der christliche Europäer in Erstaunen versetzte." (Burke, 1978, S. 123)

    Die intellektuelle Ausplünderung von Toledo brachte die Gelehrten Nordeuropas wie Motten zum Scheitern. Die Christen haben in Toledo ein riesiges Übersetzungsprogramm aufgebaut. Mit Hilfe der Juden als Dolmetscher übersetzten sie die arabischen Bücher ins Lateinische. Diese Bücher enthielten "die meisten der wichtigsten Werke der griechischen Wissenschaft und Philosophie. zusammen mit vielen originalen arabischen wissenschaftlichen Werken.“ (Digest, S. 622) westliche Meinungen seit Jahrhunderten färben" (Burke, 1985, S. 41)

    "Die von den Texten behandelten Themen umfassten Medizin, Astrologie, Astronomie, Pharmakologie, Psychologie, Physiologie, Zoologie, Biologie, Botanik, Mineralogie, Optik, Chemie, Physik, Mathematik, Algebra, Geometrie, Trigonometrie, Musik, Meteorologie, Geographie, Mechanik, Hydrostatik, navigation and history.“ (Burke, 1985, S. 42) Diese Arbeiten allein entfachten jedoch nicht das Feuer, das zur Renaissance führen sollte. Sie trugen zu Europas Wissen bei, aber vieles davon wurde nicht gewürdigt, ohne dass sich die Sichtweise der Europäer auf die Welt änderte.

    Die Alhambra (Calat Alhambra, "die rote Festung") ist ein Palast- und Festungskomplex, der Mitte des 14.

    Die Berber (Mauren) liebten wie die Araber türkische Frauen sehr, sie hielten ihre Harems damit gut bestückt.

    Anfang des Endes

    In Iberia flüchteten viele der vertriebenen weißen Adligen in das unbesiegte nordasturische Hochland. Von dort aus wollten sie ihr Land von den Mauren zurückerobern: Dieser Rückeroberungskrieg ist als Reconquista bekannt. Es begann um 900 n. Chr., als eine kleine christliche Enklave der Westgoten im Nordwesten Spaniens namens Asturien Konflikte zwischen Christen und Muslimen auslöste. Bald darauf begannen christliche Staaten im Norden und Westen langsam in Anfängen einen Prozess der Expansion und Rückeroberung Iberiens in den nächsten mehreren hundert Jahren. Das Ende für die Mauren kam am 2. Januar 1492: Der Anführer der letzten maurischen Stadt "Granada" (liegt in Südspanien) - ergab sich den Armeen eines kürzlich vereinigten christlichen Spaniens (nach der Heirat von Ferdinand II. von Aragon und Isabella I. von Kastilien) ). Damit endete die 800-jährige Herrschaft der Mauren in Iberien.


    Mauren: Die Geschichte der muslimischen Herrscher von Al-Andalus und ihres Militärs

    Illustration von Angus McBride für Osprey Publishing.

    Einführung – Die islamische Invasion der Iberischen Halbinsel

    Die muslimischen Streitkräfte des 7. bis 8. Jahrhunderts des Nahen Ostens setzten sich sowohl für Mobilität als auch für taktisches Können ein, wobei ihre Arbeitskräfte hauptsächlich aus den bereits urbanisierten Stämmen des syrischen Kernlandes stammten. Als das Kalifat der Umayyaden jedoch expandierte, bestanden die Streitkräfte der Grenzregionen hauptsächlich aus den mawalis (Klienten) – im Wesentlichen freiwillig konvertierte Anhänger des Islam mit nichtarabischem Hintergrund, wie die Perser in der Region Khorasan und die Berber in Nordafrika (Maghreb). Letztere waren maßgeblich an der Eroberung der iberischen Halbinsel (Anfang des 8. Westgotenreich.

    Im Jahrhundert vor der Eroberung Iberiens (Spanien und Portugal) waren die Berber Nordafrikas ein ungleiches Volk, das von autoritären Stämmen mit unterschiedlichen religiösen Zugehörigkeiten dominiert wurde, die von indigenen heidnischen Überzeugungen bis hin zum Judentum reichten. Im 7. Jahrhundert n. Chr Oströmisches Der Zugriff auf diese Region war bereits verflogen, und das Machtvakuum wurde durch die aus Richtung Ägypten kommenden Araber gefüllt (die eher von der kleinen, aber romanisierten Stadtbevölkerung unterstützt wurden).

    Und es waren die islamischen Lehren der Araber, die letztendlich die meisten Berber unter einem Banner vereinten, wobei die großen Bekehrungen mit dem mächtigen Masmuda-Stamm begannen. Anschließend wurden die Prozesse der politischen Konsolidierung und der religiösen Bekehrungen von den arabischen Gouverneuren des Maghreb aktiv verfolgt, was zu einer militärischen Expeditionstruppe führte, die durch die neu rekrutierten Berber verstärkt wurde.

    Während darüber hinaus Landarmeen von den neu bekehrten Nomaden- und Halbnomadenstämmen Nordafrikas gestellt wurden, drängten die Araber auch auf die Seeherrschaft in den Küstengebieten. Interessanterweise wurde die Flotte laut dem Historiker David Nicolle größtenteils von lokalen latinisierten römischen Afrikanern gebaut (Afariqa) und ägyptische Kopten im Marinezentrum Ifriqiya (entspricht dem heutigen Tunesien).

    Und so drangen die Umayyaden-Streitkräfte, die aus bekehrten Berbern, heidnischen Nomaden, kleineren Einheiten der arabischen Grenzgarnisonen und sogar einigen jüdischen Berbern bestanden, um 711 n. Chr. auf die Iberische Halbinsel ein. Die darauffolgende, sieben Jahre alte Kampagne führte zur Annexion der meisten Teile des westgotischen Königreichs und brachte damit die Muslime an den äußersten Rand dessen, was heute ist Südwestfrankreich. Diese neu eroberte Region erhielt den Namen al-Andalus und wurde als Grenzprovinz des Umayyaden-Kalifats regiert.

    Die Kulturgeschichte der Mauren –

    Wer waren die Mauren und Andalusier?

    Ein Jude und ein Muslim spielen Schach im 13. Jahrhundert in al-Andalus. El Libro de los Juegos, im Auftrag von Alphonse X. von Kastilien, 13. Jahrhundert. Madrid. Quelle: Wikimedia Commons

    Der Begriff „Moor“ leitet sich ab von Mauri, die lateinische Bezeichnung für Stämme des alten Mauretaniens (die sich von Ostalgerien bis zur Atlantikküste erstrecken). Im mittelalterlichen Kontext wurde es mehr oder weniger (manchmal in fremdenfeindlicher Weise) auf alle islamischen Anhänger und sogar auf das jüdische Volk und die einheimischen Christen von al-Andalus sowie auf die Bewohner des Maghreb und des fernen Sizilien angewendet. Was Iberien selbst betrifft, so war die Gesellschaft von al-Andalus hauptsächlich in drei Religionen unterteilt – Islam, Christentum und Judentum, aber die Menschen betrachteten sich selbst als Andalusier.

    Damit stellt sich die Frage – wer waren diese Andalusier? Nun, um noch einmal auf den kommunalen Parameter zurückzukommen, hatten die Mauren wie viele zeitgenössische mittelalterliche Gesellschaften eine Hierarchie. An der Spitze dieser sozialen Pyramide stand die arabische Elite, die trotz ihrer geringen Zahl in verschiedene einflussreiche Familien der Region einheiratete, darunter Westgoten, Iberer und Berber. Auf diese Araber folgten die neubekehrten Berber selbst – und diese beiden Gruppen neigten während der gesamten Existenz der maurischen Staaten in Iberien zu einer Reibungsbeziehung.

    Die zahlenmäßig überlegensten Andalusier gehörten jedoch wahrscheinlich zur dritten Gruppe – den Muladis, bestehend aus einheimischen Iberern, die nach der Ankunft der Nordafrikaner zum Islam konvertierten, sowie muslimischen Menschen gemischter Abstammung (meist von Iberern und Berbern oder aus dem Ausland). Muslime und einheimische Christen). Möglicherweise hatten sie in der Anfangsphase des maurischen Reiches al-Andalus einen mittleren Status in der maurischen Gesellschaft, einige wurden sogar als Sklaven bezeichnet. Aber im Laufe der Zeit wuchs ihr Status im Verhältnis zu ihren wichtigen Beiträgen zum Justiz-, Handels- und Verwaltungssystem, was zu verschiedenen einflussreichen (provinziellen) Muladi-Familien mit einheimischer iberischer Herkunft führte.

    Die vierte Gruppe unter den Andalusiern (oder Mauren) umfassten die Mozaraber, die sich im Wesentlichen aus den lokalen iberischen Christen zusammensetzten, die unter ihren muslimischen Oberherren lebten. Ihnen folgten die andalusischen Juden mit unterschiedlichem Hintergrund, darunter sowohl nordafrikanischer als auch gemischter Abstammung. Und schließlich betraf die letzte Gruppe die Sklaven, mit einer bestimmten Kategorie, die als bezeichnet wird Saqaliba (Slawen). Viele der Saqaliba (meist durch Handelsrouten aus Osteuropa und Eurasien erworben) wie Mamelucken der zeitgenössischen muslimischen Domänen, die Rolle des Elite Gardisten zu Gouverneuren und Sultanen, während andere als Harems-Eunuchen und Gerichtsdiener ausgebildet oder gezwungen wurden.

    Cordoba und das Erbe der Umayyaden –

    al-Andalus war zwar geographisch die Grenze des Umayyaden-Kalifats, erwies sich aber auch als Zufluchtsort der späteren Umayyaden, von denen viele den ganzen Weg von Syrien nach Spanien fliehen mussten – als Folge der Übernahme ihres Kalifats durch die Abbasiden um 750 n. Chr. In einer besonders erschreckenden Episode, bekannt als „Bankett des Blutes“, wurden fast alle Umayyaden-Prinzen kaltblütig ermordet, nachdem sie von einer Einladung zu einem Fest getäuscht worden waren.

    Aber einem von ihnen, bekannt als Abd al-Rahman I., gelang es, nach Iberia zu fliehen, die lokalen muslimischen Herren zu besiegen und sich selbst zum unbestrittenen Emir von Cordoba zu erklären (Qurtuba) – eine Großstadt von al-Andalus, um 756 n. Chr. Dies führte wiederum zur Blüte einer faszinierenden „synkretistischen“ maurischen Zivilisation auf der iberischen Halbinsel, die sich um die Stadt Cordoba herum befand, etwa vom 8. bis 11. Jahrhundert n. Chr.

    Stark vom opulenten Erbe der Umayyaden geleitet, entwickelte sich das Emirat Cordoba zu einer regionalen Supermacht (später um 929 n. Chr. zum Kalifat von Cordoba erklärt), insbesondere aus kultureller und wirtschaftlicher Sicht. Die Stadt selbst hatte im 10. Jahrhundert möglicherweise eine Bevölkerung von über 400.000, was sie zum größten städtischen Konglomerat des mittelalterlichen Westeuropas machte.

    Die schiere Zahl von Menschen und Gönnern wurde durch Dutzende von Industrien ergänzt, die auf Textilien, Glaswaren, Keramik und Metallverarbeitung basierten. Die Stadt und ihr umliegendes Land wurden auch für ausgeklügelte Bewässerungsmethoden mit Wasserrädern und die Einführung neuer Pflanzen wie Auberginen und Wassermelonen genutzt. Andere dicht besiedelte Städte wie Sevilla entwickelten sich in dieser Zeit ebenfalls, hauptsächlich entlang des breiten Guadalquivir-Tals in Südspanien – das zum Kernland von al-Andalus wurde. Und als solche riesigen städtischen Gebiete entstanden, wurde ihre unmittelbare Umgebung in bewässerte Vororte und Gärten umgewandelt, die die aufkeimende Bevölkerung der iberischen Mauren unterstützten.

    Die Hochkultur der Mauren –

    Qiyan Lieder, die von der Musik von Al-Andalus inspiriert sind, die im obigen Video vorgestellt wurde. In Bezug auf die Geschichte bezog sich Qiyan auf eine bestimmte Klasse unfreier, aber gebildeter Frauen (in der mittelalterlichen muslimischen Welt), die in Gesang, Poesie, Rezitation und manchmal sogar Schattenpuppenspiel ausgebildet wurden. Die obigen Lieder wurden von einer Gruppe namens Qiyan Krets gesungen. Was die Geschichte betrifft, die dritte Komposition (ab 7:49 Uhr) – Lamma Bada Yatathanna wird manchmal Ibn al-Khatib zugeschrieben, einem andalusischen Universalgelehrten aus dem 14. Jahrhundert.

    Um auf den kulturellen Aspekt zurückzukommen, wurde der Wohlstand der frühmittelalterlichen Mauren durch ihre Hochkultur ergänzt, die im Gegensatz zum Rest des heutigen Westeuropas und seinem sprichwörtlichen „Dunklen Zeitalter“ stand. Zu diesem Zweck wurde Cordoba zu einem großartigen Zentrum des Lernens, mit seiner königlichen Bibliothek, die um das 9.-10 Werke, wurden arabische Exemplare ursprünglich klassischer Werke übersetzt, zusammen mit indischen und anderen alten Texten. Solche Taten wurden während der Herrschaft von Al-Hakam II (961-976 n. Chr.), dem gelehrten Kalifen von Cordoba, eher gefördert.

    Über das Lernen hinaus spiegelte sich das kulturelle Flair der Mauren in der Übernahme von feineren Bräuchen und Gebrauchsgegenständen im Alltag wider. Abu l-Hasan, besser bekannt als Ziryab, ein Sänger und Dichter aus dem 9. , darunter Drei-Gänge-Menüs, Tischetikette, neue Lebensmittel wie Spargel, ein Vorläufer von Deodorants und eine frühe Form einer wohlschmeckenden Zahnpasta.

    Das 9. Jahrhundert erlebte auch eine Wiederbelebung künstlerischer Werke und Fortschritte in Wissenschaft und Technologie in verschiedenen islamischen Reichen, die sich von Iberien bis Persien erstrecken. Den Mauren von al-Andalus war dieser Trend nicht fremd, insbesondere mit ihrer „experimentellen Haltung“ (wie vom Historiker David Nicolle erwähnt) sowohl gegenüber wissenschaftlichen als auch technologischen Bestrebungen.

    Dies führte zu Fortschritten auf dem Gebiet der Metallurgie, des Schiffbaus und sogar der Belagerungsmaschinen. In einer ähnlichen „abenteuerlichen“ Anmerkung versuchte ein andalusischer Universalgelehrter (berberischer Herkunft) aus dem 9. Glücklicherweise kam der Erfinder mit nur leichten Verletzungen davon. Und schließlich, als eine Form einer einzigartigen kulturellen Synthese, während Arabisch (bzw Aljami oder Latinia – eine Sprache, die sich aus dem Lateinischen in häuslichen Verhältnissen entwickelt hat.

    Die Architektur der Mauren in Al-Andalus –

    Mihrab der Großen Moschee von Cordoba (Innenraum). Foto © wolffpower

    Andalusische Städte wie Cordoba, Sevilla und später Granada standen an vorderster Front bei architektonischen Projekten, die den Stil ihrer umayyadischen Vorfahren mit der Einbeziehung fremder Elemente fortführten. Ein einschlägiges Beispiel bezieht sich auf die Große Moschee von Cordoba (Mezquita), die an der Stelle einer kleineren westgotischen Kirche errichtet wurde. Die massive Struktur erinnert zwar an den umayyadischen "Heiligtumsstil", wie die Große Moschee von Damaskus, integriert aber auch die früheren Säulen im römischen Stil. Auf der anderen Seite ist das renommierte Alhambra in Granada, erbaut als Palast- und Festungskomplex (meist im 14. Jahrhundert), nimmt die Fassadenstile zeitgenössischer christlicher Hochburgen auf.

    Apropos Festungen, die Mauren von al-Andalus entwickelten im 9. wichtige Wasserquellen bei der Festung. Auf flacherem Gelände wurden die rechteckigen Pläne jedoch für mehr Abdeckung mit breiteren Türmen modifiziert. Ein großartiges Beispiel wäre die Madinat az-Zahra (oder Medina Azahara), der prächtige Festungspalast aus dem 10. Jahrhundert am Stadtrand von Cordoba.

    Was die Größen und Maßstäbe angeht, große Festungen der Mauren in al-Andalus, bekannt als hisn dienten als militärische Kernzentren, während kleinere Forts, bekannt als qubba (oder burja) und Grenzverteidigungen bekannt als rutba, wurden für strategische Zwecke und sogar als Zwischenstationen für Postdienste genutzt (barid). Im nächsten Jahrhundert entstanden kleinere Burgen, bekannt als sajra thront auf Hügeln und Aussichtstürmen, bekannt als tal’iyya begann zu erscheinen, was darauf hinwies, wie der Konflikt in der Natur immer lokalisierter wurde, wobei der Schwerpunkt darauf lag, Räuber im Gegensatz zu Armeen zu stoppen.

    Die Militärgeschichte der Mauren –

    Die maurische Armee –

    Illustration von Angus McBride für Osprey Publishing.

    Mitte des 8. Jahrhunderts spiegelte die Armee der Mauren in al-Andalus ihre umayyadischen Ursprünge und ihren Einfluss wider, wobei der Kern der Elitetruppen aus den ursprünglich syrisch-arabischen Garnisonen stammte, die ihre Rolle bei der Eroberung Nordafrikas spielten.Die Mehrheit der muslimischen Streitkräfte in Iberien des 8.-9. Jahrhunderts bestand jedoch, wie bereits erwähnt, aus den Berbern.

    Im Laufe der Zeit, als die städtische Kultur an Bedeutung gewann, wurden die Berbersoldaten von den lokalen andalusischen Konvertiten begleitet, die als die . bekannt waren daribat al-bu'ut – und diese Einheiten erfüllten die Aufgabe mobiler berittener Krieger für die immer noch expandierenden Feldzüge und Überfälle der Mauren auf ihre nördlichen christlichen Nachbarn. Die Mauren rekrutierten auch religiöse Freiwillige für die ribat Befestigungen und Küstenverteidigung, und diese Einheiten fungierten möglicherweise als vom Staat unterstützte Mönchsorden.

    Zu Beginn des 9.Mamelucken) bekannt als hasham, wobei ihre Reihen von Rekruten aus fernen Ländern in ganz Eurasien (beschafft durch ausgedehnte Handelsnetzwerke) und sogar einheimischen christlichen Söldnern aus Iberien besetzt werden. In den nächsten Jahrzehnten und sogar Jahrhunderten nahm der Anteil der Sklavensoldaten und Söldner (hauptsächlich von den Berbern rekrutiert) eher zu, insbesondere als al-Andalus effektiv von den hajibs (Premierminister), während Herrscher nur dazu neigten, ihre zeremonielle Macht zu projizieren.

    Die Organisation und Mobilisierung –

    Das Kalifat von Córdoba spiegelte die zeitgenössische militärische Organisation des oströmischen (byzantinischen) Reiches wider und behielt seine drei "Streitkräfte" bei, wobei die Elite-, Haushalts- und Berufseinheiten in und um die Stadt selbst stationiert waren. Die Provinzarmee und Freiwilligentruppen bildeten die zweite Kategorie, während Truppen und Söldner, die speziell für Feldzüge rekrutiert wurden, die dritte bildeten.

    Was ihr Prestige angeht, überrascht es nicht, dass die professionellen Kräfte (bekannt als jund im 8. bis 9. Jahrhundert) wurden in Bezug auf die Bezahlung prominent – ​​möglicherweise, weil viele dieser Einheiten ihr syrisches Erbe beanspruchten (und damit das Erbe der Umayyaden aufrechterhielten), während die Provinzial baladis galten als etwas minderwertig. Die Mauren waren auch dafür bekannt, Reserven zu rekrutieren (nusara) sowohl aus dem syrischen als auch baladi Regimenter, obwohl über ihre militärische Struktur in den frühen Phasen des Emirats Cordoba nicht viel bekannt ist.

    Was die Mobilisierung angeht oder istinfar, diktierte der militärische Brauch, dass jede Provinz ihre zugewiesene Anzahl von Männern entsenden musste, die sowohl aus Provinzeliten als auch aus regulären Truppen bestand, angeführt von arif Offiziere. Für jedes Kontingent wurden dann zwei Standartenträger ernannt, von denen einer an der Front diente, während der andere zyklisch nach drei Monaten den Kriegsdienst aufnehmen sollte. Und sobald alle erforderlichen Männer zusammengebaut waren, die bis in die römische Antike zurückreichen, wurden sie vom königlichen Personal gründlich inspiziert (sahib al’ard’).

    Die versammelte Armee wurde für einen Zeitraum von 20 bis 40 Tagen vor Beginn eines Feldzugs oder eines Gefechts offiziell überprüft. Während dieser Zeit formulierten der Herrscher und seine Kommandeure auch die Schlachtpläne, alarmierten die örtlichen Gouverneure (für sicheren Durchgang und Nachschub) und überwachten die buruz, eine große Parade der ausgewählten Truppen, die oft von Cordoba oder seinen Außenbezirken aus startet Madinat az-Zahra – der Festungspalast der maurischen Kalifen. Schließlich, nach Beratungen und Zeremonien (oft mit dem Herausbringen von Bannern der Großen Moschee von Cordoba), brach die Armee auf – vorzugsweise am glückverheißenden Tag des Freitags.

    Waffen und Rüstungen der Mauren –

    Illustration von Angus McBride für Osprey Publishing.

    Al-Andalus war aufgrund seiner eisenreichen Lagerstätten und Minen (römischen Ursprungs, die unter den Mauren wiederbelebt wurden) für seine Rüstungswerkstätten bekannt, besonders reiche und vergoldete Sorten, die oft nach Nordafrika exportiert wurden. Die Mauren importierten auch reguläre Schwerter und Waffen sowohl aus dem christlichen Europa als auch aus Nordafrika und erwarben hochwertige Ausrüstung über Handelsrouten bis in die Türkei (insbesondere Bögen), den Ostiran und sogar Indien. Kompositbögen wurden auch heimisch aus Materialien wie Hirsch- und Wildziegenhorn hergestellt.

    Apropos Waffen, im späten 10. Jahrhundert n. Chr. verwendeten die Mauren von al-Andalus hauptsächlich drei Arten von Schwertern – die ifranji (Fränkisch), ‘idwi (Berber-Stil) und der syrisch-arabische Stil mit höherrangigen Offizieren, die ihre vergoldeten und versilberten Varianten mit geschmückten Scheiden zur Schau stellen. Und während Schwerter hauptsächlich von Kavalleristen getragen wurden, wurden sie manchmal auch von tabarzan Äxte, Streitkolben und möglicherweise sogar Lanzen.

    Auf der anderen Seite neigte der gewöhnliche Fußsoldat dazu, die rumh oder länger qanat Vielzahl von Speeren und Hechten, zusammen mit Speeren und harba (möglicherweise eine frühe Form der Stangenwaffe). Mitte des 11. Jahrhunderts nutzten auch die maurischen Armeen die aqqara, eine Armbrust mit einem relativ einfachen Design, zusammen mit dem traditionellen arabischen Bogen für Massensalven und den kürzeren türkischen Bögen für größere Durchschlagskraft (so wird manchmal vom Pferderücken aus verwendet).

    Was die Rüstung angeht, so der Historiker David Nicolle, die dir’ Kettenhemden waren unter den mittleren bis hochrangigen Soldaten üblich. Die Garde des Elite-Sultans (belästigt) hat möglicherweise ihre Mail mit . ergänzt jawashan Lamellenkürass, der mighfar Kettenhaube (zum Schutz von Gesicht, Hals und Schultern) und baydah „Ei“-Helme (die wahrscheinlich durch die größeren ersetzt wurden tarikah Helme um das 11. Jahrhundert). Die Basis musste sich dagegen mit der typischen Leder- oder Fellrüstung begnügen, die manchmal mit Wolle gepolstert war. Verteidigungsausrüstung wie Schilde reichten von der hölzernen Tur zum leichten Leder daraqa.

    Die Seemacht der Mauren –

    Quelle: Pinterest

    Neben Eisen verfügte al-Andalus auch über reiche Holzquellen, die maßgeblich zur Erhaltung und Erweiterung der Marineschiffe der Mauren beigetragen haben. Wie wir bereits in dem Artikel erwähnt haben, wurde der Marinewinkel sogar während der muslimischen Invasion der Umayyaden auf Iberien um 711 n. Chr. berücksichtigt, wobei strategische Häfen entlang der Küste des Maghreb genutzt wurden. Im 9. bis 10. Jahrhundert waren die andalusischen Schiffe eher für ihre imposanten Größen bekannt, wobei ein bestimmtes Frachtexemplar von ihren schiitischen Rivalen über das Mittelmeer erbeutet wurde – das Fatimiden-Kalifat von Ägypten, das angeblich satte 272 Fuß lang und 108 Fuß lang war in der Breite.

    Zu diesem Zweck konzentrierten sich viele zeitgenössische islamische Militärs dieser Zeit auf Marinejagden, und es könnte ein angeborener Wettbewerb zwischen den Mauren von al-Andalus und den Fatimiden gewesen sein, der zu sperrigeren Schiffen führte. Darüber hinaus spielte Nordafrika (Maghreb) mit seinen strategischen Häfen tendenziell eine maßgebliche Rolle bei Seekrieg, Handel und Entwicklung, die viele muslimische Macht entlang der Mittelmeerküste beeinflusste.

    Angespornt durch das potenzielle Wettrüsten und die Fortschritte in der Marinetechnologie hatten viele islamische Königreiche bereits im 10. Interessanterweise haben Historiker auch das auffällige Fehlen von Widdern in vielen dieser Kriegsschiffe festgestellt, was auf Fortschritte bei der „Frame First“-Schiffsbautechnologie hindeutet, die es den Schiffen ermöglichte, robuster zu sein und die Auswirkungen abzumildern.

    Was die Schiffstypen betrifft, so haben die Mauren wahrscheinlich die harraqat Schiffe mit feuerspeienden Mechanismen, die shini Galeeren, die die Hauptstütze des Seekampfes waren – mit Schnäbeln (statt Widdern) für Enteraktionen ausgestattet, und die größeren markab Transporte, die während groß angelegter Militärkampagnen verwendet wurden. David Nicolle bemerkte auch die Dreimastschiffe, die auf andalusischer Keramik aus dem 11. qarqura – die später imposanten Handelsschiffe der islamischen Reiche.

    Die politische Geschichte der Mauren –

    Der Bruch von Al-Andalus in Taifas –

    Wenn wir uns die früheren Absätze genau ansehen, können wir erkennen, dass die politische Macht der Mauren von al-Andalus hauptsächlich vom Kalifat von Cordoba projiziert wurde, einem der kulturell fortschrittlichsten Staaten des frühmittelalterlichen Westeuropas. Zu Beginn des 11. Saqaliba Wachen und andalusische Bannerträger) und seine hajib Premierminister (meist unterstützt von den Berbern). Die prekäre Situation wurde durch die aufsteigende Macht der nordchristlichen Königreiche, die in Schlachten und Überfällen im Ebrotal und darüber hinaus immer selbstbewusster und aggressiver wurden, noch verschärft.

    Und während das vom Krieg heimgesuchte Kalifat nur knapp bis in die 1030er Jahre überlebte, wurde die sprichwörtliche Totenglocke von den Hammudiden geläutet, einer von den Berbern beeinflussten arabischen Dynastie, die zeitweise von Süden in das Kalifat eindrang und sogar den königlichen Palast von Cordoba zerstörte. So zerfiel das einst fortschrittliche Reich in viele zankende Nachfolgekönigreiche, bekannt als die Taifas. Viele dieser Taifas bestanden aus kleinen Landstücken und konnten daher kaum Hunderte von Soldaten aufstellen, während andere, wie Granada (damals von den berberischen Ziriden regiert) weiter florierten und mehr Berber-Elemente rekrutierten, wenn auch in weit geringerem Maßstab im Vergleich zu seinem Cordoba-Vorgänger.

    Folglich wurde der Großteil der Kämpfe zu diesem Zeitpunkt von den Berbern zusammen mit Sklavenrekruten sowohl europäischer als auch afrikanischer Herkunft (die oft die Wachtruppen der Herrscher bildeten) übernommen, während die Andalusier selbst möglicherweise in einen örtlich begrenzten Zustand verbannt wurden (besonders in Granada und anderen südlichen Teilen von al-Andalus).

    Was die militärische Ausrüstung betrifft, so können Ähnlichkeiten bei Rüstungen und Waffen zwischen den Mauren von al-Andalus und ihren christlichen Gegenstücken aus dem 11. Zum Beispiel At-Turtush, einer der bekanntesten andalusischen politischen Philosophen des 12.

    Auf der anderen Seite gab es auch Unterschiede, wobei eine französische Quelle aus dem 12.

    Aufstieg und Fall des Almoravidenreiches –

    Quelle: EpicWorldHistory

    Während al-Andalus und seine verschiedenen Taifa-Staaten unter dem ständigen christlichen Druck aus dem Norden (mit der Idee, Rückeroberung unter den nördlichen iberischen Königreichen an Dynamik gewinnt), durchlief Nordafrika seine eigene religiöse Revolution in Form der Murabitun Bewegung. Obwohl die Bewegung zunächst von den dünn besiedelten ländlichen Teilen der Region wie der Sahara ausging, gewann die Bewegung unter den verschiedenen Berberstämmen, einschließlich der Lamtuna, Zanata und Masmuda (der erste Berberstamm, der den Islam vollständig annahm) enorme Anziehungskraft.

    Angetrieben von diesem Fortgang der Dinge, verwandelte sich die religiöse Revolution bald in ein mächtiges politisches Betätigungsfeld – in Form der Almoraviden-Dynastie (oder al-Murabitun – im übertragenen Sinne „diejenigen, die zum Kampf in Festungen bereit sind“), die in Marokko zentriert sind. Die Almoraviden befehligten auf ihrem Höhepunkt Truppen der Berberstämme, zusammen mit Schwarzafrikanern (viele als Sklavensoldaten rekrutiert), Andalusiern aus ganz Iberien und sogar christlichen Söldnern (viele wurden in die Elite aufgenommen). rumis und nasara Kavallerieeinheiten). Es ist unglaublich genug, dass die Almoraviden, die ihre Sahara-Verbindungen widerspiegeln, auch dafür bekannt waren, das ferne Ghana erobert zu haben und bis zum Ende des 11. Jahrhunderts Tribute von Teilen des Sudans verlangten.

    Was ihre Beteiligung an al-Andalus betrifft, so entwickelte sich die folgenschwere Episode auf Geheiß der Taifa-Prinzen. Viele dieser muslimischen Herrscher wurden von Alfons VI. (auch mit dem Beinamen der tapfere), König des wiedervereinigten León und Kastilien, was zu ihrer Entscheidung führte, Yusuf ibn Tashfin, den Anführer der Almoraviden (und auch den Gründer von Marrakesch) um 1086 n. Chr. einzuladen. Aber was als Verteidigungspakt gedacht war, verwandelte sich schnell in eine vollwertige Invasion Iberiens – nach ibn Tashfins Sieg über Kastilien in der Schlacht von Sagrajas.

    Infolgedessen annektierten die Almoraviden um 1094 n. Chr. die meisten Taifas, oft unterstützt von den lokalen Mauren, die des ständigen Gezänks zwischen ihren einheimischen Herrschern müde waren. In militärischer Hinsicht waren die Almoraviden dafür bekannt, solide Infanteristen, die durch ihre großen lamt Schilde (aus Haut, Leder, Stoff und Eisen) und bewaffnet mit mizraq Speere, deren Formationen oft von Eliten bewacht werden hasham Nachhut und Kavallerieformationen an den Flanken.

    Leider für die Murabitun, viele der Herrscher der Almoraviden (auch Murabit genannt) in al-Andalus (um die Mitte des 12. Die Anhänger des früheren Lebensstils sahen aktiv auf die „weiche“ Natur der Andalusier herab, während Nordafrika eine weitere religiöse Bewegung durchmachte – diesmal von den puritanischeren Almohaden (al-Muwaḥḥidūn). Letztendlich zerbrach der kombinierte Druck des christlichen Fortschritts im Norden (in Iberien) und der Auferstehung der Almohaden im Süden (in Afrika) das Almoravidenreich, wobei die Eroberung der symbolträchtigen Stadt Marrakesch durch die Almohaden im Jahr 1147 n al-Murabitun Dynastie.

    Das Almohaden-Kalifat und Rückeroberung –

    Während die Kontrolle der Almoraviden über al-Andalus zerfiel, entstanden erneut maurische Taifas, um das Machtvakuum zu füllen, diesmal angeführt von einflussreichen andalusischen Familien, die kulturelle Verbindungen mit dem Rest Iberiens (einschließlich des christlichen Nordens) teilten. Aber dieser Status quo, den die iberischen Mauren teilten, war ziemlich kurzlebig, mit einer weiteren Invasion aus Nordafrika – angeführt von den Almohaden (al-Muwaḥḥidūn – „die Vereinheitlichen“). Die Almohaden hatten bereits (um 1159 n. Chr.) ihr Kalifat über den größten Teil des Maghreb errichtet, indem sie ihre almoravidischen Vorgänger besiegten. Nachdem sie ihre Vorherrschaft in Nordafrika erobert hatten, überquerten sie mit der casus belli mit den verbleibenden Reichen der „Almoravid-Verbündeten“ umzugehen.

    Um 1173 n. Chr. eroberten die Almohaden den größten Teil der muslimischen Iberien – eine beeindruckende Leistung, wenn man bedenkt, dass der Großteil ihrer Armee ursprünglich Stammescharakter hatte. Aber genau wie bei den Almoraviden wurde der Stammesbereich durch eine professionelle Streitmacht ergänzt, die aus Afrikanern, ehemaligen Murabitun-Einheiten, religiösen Orden von mutatawwi’a Krieger und sogar kleine Gruppen von Kämpfern des arabischen Stammes Babu Hilal, Türken und kurdische Flüchtlinge. Die Eliteabteilung der Armee umfasste die huffaz, Söhne von Stammesführern, die für die Kriegsführung ausgebildet wurden, rumat Bogenschützen und eine Wacheinheit, bekannt als abid al-makhzan (möglicherweise mit afrikanischen Rekruten).

    Es sollte beachtet werden, dass diese Zeit politisch aufgeladen war, insbesondere da die selbstbewussten nordchristlichen iberischen Königreiche eine durchsetzungsfähige Haltung gegenüber ihren südlichen muslimischen Nachbarn eingenommen haben. Infolgedessen begann sich das sehr synkretistische Element von al-Andalus aufgrund religiöser Unterschiede und sogar Diskriminierungen auf beiden Seiten aufzulösen. Darüber hinaus zwangen die strengen Lehren der Almohaden viele der reichen Mozaraber (Christen, die unter maurischer Herrschaft lebten) und andalusischen Juden, in den Norden auszuwandern. Auch das symbolträchtige Cordoba wurde zu einer Provinzstadt degradiert und seine herausragende Stellung als Hauptstadt von al-Andalus wurde von Sevilla eingenommen.

    Im Laufe der Jahrzehnte wurde die scheinbar fanatische Haltung der Almohaden in Iberien weicher, möglicherweise weil al-Andalus als Provinz von den nachgiebigen Gouverneuren des Kalifats mit Sitz in Marokko regiert wurde. Darüber hinaus begannen die iberischen Mauren in einigen Fällen gelegentlich Waffenstillstände mit ihren christlichen Nachbarn zu schließen, um sich selbst zu schützen und ihren Gegnern (manchmal unbeabsichtigt) strategische Vorteile zu verschaffen. Die übergreifende religionspolitische Kraft der Rückeroberung war selbst für die aufgeschlossensten andalusischen Mauren schwer zu ignorieren.

    Zu diesem Zweck ereignete sich eine der folgenschweren Episoden in der Geschichte Iberiens (Spanien und Portugal) in der berühmten Schlacht von Las Navas de Tolosa, in der die almohadenische Armee eine entscheidende Niederlage durch eine christliche Allianz aus Kastilien, Navarra, Aragon, und Portugal (unterstützt von Kreuzfahrern, Militärorden und französischen Freiwilligen), 1212 n. Chr. Und ab den 1230er Jahren verloren die Mauren von al-Andalus, die sich jetzt zweifellos auf strategischem Rückzug befanden, ihre wichtigen Städte nach und nach an die christliche Offensive, die schließlich in der Einnahme von Sevilla selbst im Jahr 1248 n. Chr. gipfelte. Ihre Oberherren – die Almohaden selbst erlitten auch eine Reihe von Rückschlägen durch einen Palastputsch, politische Machenschaften und territoriale Verluste, die zu einer weiteren Fragmentierung der bürgerlichen Kontrolle über al-Andalus führten, was schließlich zu ihrem eigenen Untergang in Marokko um 1269 n. Chr. führte.

    Granada – Die letzte islamische Bastion von Al-Andalus

    Alhambra Palast- und Festungskomplex, Granada, Spanien. Foto © Zheka-Boss über iStock

    Das Machtvakuum im Marokko des 13. Jahrhunderts wurde von der Mariniden-Dynastie gefüllt, die keinen Anspruch (oder nicht einmal die Mittel zum Kampf) auf al-Andalus hatte. Ungefähr zur gleichen Zeit hatte die christliche Offensive die restlichen Taifas der iberischen Halbinsel so gut wie übernommen – und das einzige größere Land in al-Andalus, das nominell unabhängig war, gehörte dem Emirat Granada.

    Von den Nasriden regiert, die ursprünglich vom arabischen Stamm der Banu Khazraj abstammen, hatte die Dynastie ihre familiären Verbindungen zu den andalusischen Grenzkriegern. Trotz ihrer berühmten Abstammung (unter den iberischen Mauren) war der Staat jedoch einfach nicht stark genug, um den bevorstehenden christlichen Angriffen im 13. Jahrhundert standzuhalten. Infolgedessen wählten die Herrscher eine erste politische Lösung in Form eines tributpflichtigen Staates, der die Titularhoheit des Königreichs Kastilien akzeptierte.

    Dieser „behelfsmäßige“ Waffenstillstand mit seinen christlichen Nachbarn (der gelegentlich von beiden Seiten gebrochen wurde) zusammen mit der natürlichen Barriere der Sierra Nevada an seiner Nordgrenze ermöglichte es dem Emirat Granada, sowohl seine politische als auch religiöse Autonomie zu bewahren – a Status Quo das war ein wesentlicher Bestandteil seines Überlebens.Hinzu kam eine Prise maurischer Innovation in den Bereichen aufmerksames Militär, befestigte Verteidigung und dynamische Wirtschaft, die es dem Emirat ermöglichte, über 250 Jahre (1230 – 1492 n. Chr.) als einziger muslimischer Staat im mittelalterlichen Westeuropa zu bestehen.

    Zu diesem Zweck sollte es nicht überraschen, dass der Staat von seinen verschiedenen stark befestigten Stellungen und Burgen (viele mit Blick auf strategische Bergpässe) abhängig war, die von . bemannt waren thagri (Krieger) unter der Führung einer militärischen Eliteklasse, die den zeitgenössischen Rittern Europas sehr ähnlich ist. Das Emirat unterhielt auch ein stehendes Heer – jundi mutatawwan, unterstützt von den berühmten almogaver leichte Reiter, Berbersöldner und gazat Freiwillige und sogar eine schwer gepanzerte christliche Wacheinheit (oft aus dem Norden rekrutiert). Darüber hinaus hatte die Stadt Granada auch eine eigene Miliz, an deren Spitze die sahib al-shurta.

    Zu Beginn des 14. Jahrhunderts färbten sich die kulturellen Verbindungen zwischen Granada und dem Rest von Iberien auf den Kleidungs- und Ausrüstungsstil der Eliten ab, was zu ähnlichen Rüstungstypen und Waffen führte, die sowohl von den iberischen christlichen Rittern als auch von den granadischen muslimischen schweren Reitern zur Schau gestellt wurden – einschließlich Kettenhemden, Lanzen und Pferde-Barding. Im Laufe der Jahrzehnte jedoch, als die Feindschaft zwischen den Staaten entstand (manchmal aufgrund von kühnen militärischen Unternehmungen sowohl von Granada als auch von Kastilien), verließ sich das Emirat wieder auf die Berber – und „importierte“ dadurch mehr nordafrikanischen Einfluss, wie die Annahme leichter Rüstungen.

    Politisch projizierte sich Granada als letztes Refugium der iberischen Muslime und steigerte dabei eher seine Arbeitskraft (und Wirtschaftsleistung) mit Hilfe der aus dem Norden flüchtenden Flüchtlinge. Unglaublicherweise wurde das Kapital auch von den genuesischen Bankiers finanziert, die ein besonderes Interesse an den Handelsnetzen des Mittelmeers und sogar an den Routen nach Subsahara-Afrika hatten. So wurde der untere Wirtschaftskorridor von al-Andalus vorübergehend mit Handels- und Militärzentren wie Malaga, Guadix, Rhonda und natürlich Granada selbst wiederbelebt. Das Emirat erlitt jedoch einen schweren wirtschaftlichen Schlag, als die Portugiesen erfolgreich direkte Handelsrouten nach Afrika und seinen Subsahara-Regionen eröffneten.

    Aber das Schicksal des Emirats Granada wurde ironischerweise nicht durch ein Wagnis, sondern durch eine Heirat besiegelt – eine christliche Ehe zwischen Ferdinand II. und Isabella I., die 1469 n. Chr. zur Vereinigung der Königreiche Aragon und Kastilien führte. Die christliche Einheitsfront öffnete sich erneut, diesmal mit dem gemeinsamen Ziel, jede muslimische politische Einheit auf der iberischen Halbinsel zu besiegen. So begann 1482 n. Chr. der Granada-Krieg, der zehn blutige Jahre lang geführt wurde. Schließlich ergaben sich das Emirat und sein letzter muslimischer Herrscher Muhammad XII Los Reyes Católicos („Die Katholischen Könige“).

    Der Niedergang – Vertreibung der iberischen Mauren

    Die Kapitulation von Granada von Francisco Pradilla Ortiz: Muhammad XII (Boabdil) ergibt sich Ferdinand und Isabella. Quelle: Wikimedia Commons

    Nach mehr als 780 Jahren Existenz in Iberia verloren die Mauren von al-Andalus sowohl ihren politischen Status als auch ihren Status – und standen damit vor dem Szenario der totalen Obsoleszenz (in einem katholischen Reich). Auf der christlichen Seite wurde die spanische Inquisition 1478 n. Chr. als erste Maßnahme zur Ausrottung von Ketzern sanktioniert, verwandelte sich jedoch in ein vom Papsttum unterstütztes mächtiges Instrument der Verfolgung, das sich gegen andalusische Muslime und Juden richtete.

    Während ein Statut aus dem Jahr 1492 n. Chr. unter den Bedingungen der Kapitulation offiziell Muslime (identifiziert als Moriscos) die Freiheit, ihrer Religion und ihren Geschäften nachzugehen, wurden in Kastilien bereits 1499 n. Chr. Massenkonversionspogrome eingeleitet. Dies führte um 1499-1500 n. Chr. zu einem Aufstand unter den Mauren, der eher einen Vorwand für den Widerruf ihrer religiösen Rechte durch die katholischen Monarchen lieferte. Um 1502 n. Chr. verfügte Kastilien offiziell die Zwangsbekehrung der Muslime in seinem eigenen Territorium, während Aragon und Valencia, obwohl sie relativ locker in ihrer Haltung gegenüber den andalusischen Mauren waren, das gleiche Dekret 1526 n. Chr. aufgrund zunehmenden politischen Drucks erließen.

    Infolgedessen wanderte im Laufe der Jahrzehnte eine beträchtliche Zahl von Andalusiern, das sind Hunderttausende, aus oder wurde nach Afrika vertrieben. Ein weiterer königlicher Erlass von 1609 n. Chr., besser bekannt als die Vertreibung der Moriscos, führte zur weiteren Vertreibung von Tausenden von Mauren (obwohl einige von ihnen heimlich nach Iberia zurückkehren konnten). Und schließlich, 1727 n. Chr., als die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung Spaniens und Portugals bereits christianisiert war, wurde eine staatlich sanktionierte Verfolgung der Moriscos eingeleitet. Dies war der sprichwörtliche „letzte Nagel“ des fast tausendjährigen Erbes der Mauren als eigenständige religiös-kulturelle Gruppe auf der iberischen Halbinsel.

    Buchreferenzen: Die Mauren: Der islamische Westen 7.-15. Jahrhundert n. Chr. (Von David Nicolle) / Geschichte der Mauren von Spanien (Von Florian)

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    Das Kalifat der Umayyaden (929-1031)

    In der Provence niedergelassene Moslems wurden als Teil der politischen Landschaft von der Küste bis zu den Alpen akzeptiert. Im Jahr 940 gewährte Hugh, Graf der Provence, den Mauren in St. Tropez seinen Schutz unter der Bedingung, dass sie sich bereit erklärten, die Alpenpässe für seinen Rivalen Berenger gesperrt zu halten. Im Jahr 953 schickte Kaiser Otto I. Vertreter nach Cöacuterdoba, um den Kalifen Abd al-Rahman III. zu bitten, muslimische Plünderer abzurufen, die sich in Alpenpässen niedergelassen hatten und Kaufleute angriffen, die in Italien ein- und ausreisen.

    Im Westen waren die Navaresen aktiv. Im Jahr 1000 fügte Sancho III. von Navarra den muslimischen Truppen große Verluste zu. Von da an bis 1033 erlangte er die Kontrolle über Aragon und Kastilien und vereinte die beiden Königreiche mit Navarra. Nach seinem Tod teilte er das Königreich und hinterließ Navarra seinem Sohn Garcíacutea III von Pamplona, ​​Kastilien an Fernando I und Aragon an Ramiro I.


    Kultureller Einfluss und bemerkenswerte Beiträge

    Der Einfluss der Mauren auf die europäische Kultur war vielfältig. Sie brachten ihre Religion, Küche, Architektur, Sprache und viele andere Einflüsse in Spanien mit.

    Die Architektur

    • Córdova war das kulturelle Zentrum des maurischen Territoriums in Spanien und war bei weitem als die modernste und zivilisierteste Stadt Europas bekannt.
    • Die Große Moschee von Córdoba, genannt La Mezquita, gilt als eines der architektonischen Wunder der Welt. Sein goldenes Dach wird von 1.000 Säulen aus Marmor und Porphyr aus rotem und weißem Stein getragen und wurde damals von Tausenden von Messing- und Silberlampen beleuchtet.
    • Die maurischen Herrscher lebten in riesigen Palästen, im Gegensatz zu den meisten europäischen Herrschern dieser Zeit, die unter schrecklichen Bedingungen lebten.
    • Der Palast der Alhambra (der rote) in Granada ist eines der schönsten architektonischen Wunder Spaniens. Es enthält einige der schönsten Bögen, Brunnen und andere brillante Vintage-Dekorbeispiele der maurischen Kultur und Architektur.

    Ausbildung

    • Die Mauren brachten in Spanien ein revolutionäres Bildungssystem hervor, das sich allmählich auf das übrige Europa ausbreitete.
    • Unglaublich, während fast 99% der europäischen Bevölkerung Analphabeten waren, betonten die Mauren die Bedeutung der Bildung und machten sie allgemein zugänglich.
    • Es gab siebzehn Universitäten – hauptsächlich in Granada, Sevilla, Toledo, Almeria, Juen, Malaga und Córdova. Und das zu einer Zeit, als Europa nur wenige Universitäten hatte.
    • Die Mauren bauten mehr als siebzig öffentliche Bibliotheken, die zahlreiche Manuskripte enthielten. Tatsächlich wurde die Oxford University von Gelehrten gegründet, nachdem sie sich an den maurischen Universitäten orientiert hatten.
    • Die europäische Renaissance hat aufgrund des guten Bildungssystems der Mauren Wurzeln geschlagen und dazu beigetragen, den Kontinent zu dem zu entwickeln, was er heute ist.

    Landwirtschaft, Küche und Mode

    • Die Mauren führten neue Feldfrüchte und landwirtschaftliche Methoden ein.
    • Sie halfen beim Ausbau der Bewässerung, indem sie die Wasserversorgung der Felder kanalisierten.
    • Sie waren für ihre hohen Hygienestandards bekannt. Cordova hatte 900 öffentliche Bäder!
    • Sie brachten mehrere Veränderungen in der Küche und im Essstil mit sich. Sie führten Spargel und Zitrusfrüchte ein.
    • Sie führten das Konzept ein, sich je nach Jahreszeit umzuziehen, und auch die Tatsache, dass die Mahlzeiten in getrennten Gängen auf sauberen Tischdecken serviert werden sollten.
    • Sie führten neue Modetrends, Körperparfüms und Kochgeschirr ein.

    Zivilisation

    • Die Straßen in der Stadt Córdova waren mit Gehwegen gut gepflastert. Die Straßen waren immer von Lampen gut erleuchtet.
    • Sie werden überrascht sein, dass diese Entwicklung zu einer Zeit stattfand, als es in Städten wie Paris und London keine Straßenlaternen oder gepflasterten Wege gab.
    • Als Handels- und Kulturhauptstadt des maurischen Reiches hatte Córdova mehr als 500.000 Einwohner. Es rühmte sich auch von 50 Krankenhäusern mit fließendem Wasser, 500 Moscheen, 70 Bibliotheken und 900 hundert öffentlichen Bädern, wie bereits erwähnt.
    • Die Mauren waren ingenieurtechnisch sehr fortschrittlich. Sie ordneten den Bau eines Aquädukts mit Bleirohren an, um das Wasser aus den Bergen in die Städte zu leiten.

    Wichtige Fakten

    ◆ Das Astrolabium, ein wissenschaftliches Gerät zur Messung der Position von Sternen und Planeten, wurde von den Mauren nach Europa eingeführt.
    ◆ Das maurische Spanien war bildungsmäßig gut entwickelt. Es war für jedermann zugänglich, und an den Universitäten wurden fortgeschrittene Fächer wie Physik, Chemie, Mathematik, Astronomie, Philosophie und Geographie unterrichtet.

    ◆ ‘Reise nach Mekka’, ein Dokumentarfilm, beleuchtet die Reisen von Ibn Battuta, einem maurischen Entdecker. Er reiste im 14. Jahrhundert für den Hadsch von Marokko nach Mekka.
    ◆ Die spanische Sprache hat mehr als 4.000 arabische Wörter/Phrasen entlehnt. Die Wörter ‘Alkohol’, ‘algebra’, ‘alkaline’, ‘influenza’, ‘taifun’ usw. stammen aus dem Arabischen.

    ◆ Papier wurde von den Mauren nach Europa eingeführt.
    ◆ China und viele andere östliche Länder könnten ihr Wissen über arabische Nationen nach Europa verbreiten.

    ◆ Lissabon in Portugal wurde von den Mauren ‘Lashbuna’ genannt. Sie regierten diesen Ort bis zum Ende des 12. Jahrhunderts, bis sie im Castelo de Sao Jorge von den Truppen von Alfonso Henriques besiegt wurden.
    ◆ Die Bibliothek der Universität in Cordova beherbergte mehr als sechshunderttausend Manuskripte.

    ◆ Die Mauren waren in Hygiene- und Modetrends eher fortgeschritten. Der bemerkenswerte Maure Abu l-Hasan Ali Ibn Nafi verfügte über immense Kenntnisse in Geographie, Meteorologie, Botanik, Kosmetik, Mode usw. Er war ein Universalgelehrter und wurde auf Spanisch auch als Pájaro Negro (Amsel) bekannt.
    ◆ Abu al-Quasim, auch „Vater der modernen Chirurgie“ genannt, war ein in Cordoba geborene Maure. Er hatte eine lukrative Arztpraxis und entwickelte während seiner Amtszeit viele innovative chirurgische Geräte.

    Die Mauren regierten Spanien fast 800 Jahre lang und hinterließen ihre kulturellen Spuren in verschiedenen Facetten des Landes, die bis heute relevant sind. Der spanische Lebensstil hat starke Spuren der arabischen Kultur. Die Bedeutung der maurischen Herrschaft ging vielleicht für eine Weile in den goldenen Gassen der Geschichte verloren, aber eine Reihe von Organisationen und gleichzeitige Forschungsstudien haben dazu beigetragen, die schöne Zeit wieder zu entdecken.


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