Edikt aus dem mittelalterlichen Ägypten

Edikt aus dem mittelalterlichen Ägypten


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Um den Antisemitismus mittelalterlicher Bestiarien zu sehen, suchen Sie nach der Eule

Die Eule beobachtet Sie vom erhöhten Sitz auf dem mittelalterlichen Misericord in der Kathedrale von Norwich im Osten Englands. Um die Eule herum sind Vögel mit Federn wie Schuppen eines Schuppentiers. Die Vögel konzentrieren sich auf die Eule. Die Eule beachtet sie nicht.

Das Motiv dieser Szene dürfte dem Holzschnitzer, der sie anfertigte, und den Abteimönchen, die sich während der langen Messestunden daran lehnten, bekannt gewesen sein anders waren, als wir es heute interpretieren würden.

Ein mittelalterlicher Mensch hätte auf die Eule und die Vögel geschaut und ein christliches Gleichnis gesehen. Ausgehend von der römischen Tradition, Eulen mit Tod und Krankheit in Verbindung zu bringen, hätte der mittelalterliche Mensch ein schmutziges Tier gesehen, das durch seine nächtlichen Gewohnheiten noch weiter verunreinigt wurde. Er hätte auch einen Juden gesehen.

Ähnlich wie die Eule das Tageslicht meidet, ging das Gleichnis so, dass der Sünder das Licht Christi meidet. Die Vögel, die die Eule umgeben, hören ihr weder zu noch bewundern sie sie, wie man vielleicht heute denken würde, wenn man ein Bild von Pallas Athena, der griechischen Göttin der Weisheit und des Krieges, betrachtet. Nein, diese Vögel greifen die Eule an und die Vögel repräsentieren durch ihre Gewalttat die Tugendhaften, die auf den Sünder in ihrer Mitte reagieren.

Passend zur Agenda der mittelalterlichen Kirche war die Eule das perfekte Tier, um die Juden zu repräsentieren. Keine andere Gruppe hat sich nach Ansicht der Kirche entschiedener von Christus abgewendet als sie. Jeder, der nicht bei Christus war, war beim Teufel und folglich böse. Das Böse wohnt in der Finsternis und ist unrein, genau wie die Eule. Die von den angreifenden Vögeln umgebene Eule ist der Jude, der von Christen umgeben ist, die das Böse besiegen. Kurz gesagt, was wir sehen, wenn wir uns die Szene auf dem Sitz der Misericorde in der Kathedrale von Norwich ansehen, ist ein Beispiel für mittelalterlichen Antisemitismus.

Die Szene der Eulen und Vögel und das Wissen um ihre symbolische Bedeutung stammen aus einer mittelalterlichen Buchgattung, die als Bestiarium bekannt ist. Bestiarien waren im 12. und 13. Jahrhundert beliebt, insbesondere in England, wo sie zu einem wichtigen Bestandteil der religiösen Lehrliteratur wurden. Die Geschichte des Bestiariums als Buchgattung ist lang. Trotzdem sind seine genauen Ursprünge verschwommen. Was wir wissen ist, dass die Geschichte der Entstehung des Bestiariums im frühchristlichen Ägypten beginnt.

Vor etwa 1.900 Jahren schuf ein anonymer Autor in Alexandria ein Buch, das als bekannt ist Physiologe. Dies ist das früheste bekannte Buch, das Tiergeschichten in kurze Erzählkapitel unterteilt. Die Geschichten der Physiologe schöpfte aus der Tierkunde des östlichen Mittelmeerraums und Nordafrikas und ordnete sie in einen christlichen Rahmen ein. Ursprünglich auf Griechisch geschrieben, the Physiologe wurde in mehrere verschiedene Sprachen übersetzt und über das Mittelmeer und Europa verbreitet.

Schneller Vorlauf nach Andalusien in Spanien, 500 Jahre später, als Erzbischof Isidore von Sevilla mit einer bedeutsamen Aufgabe beschäftigt war – einer Enzyklopädie, die das gesamte Wissen der Welt sammeln und erklären sollte. Zum Zeitpunkt seines Todes im Jahr 636 unvollendet, Isidores Enzyklopädie (genannt Etymologie) wurde zu einem der einflussreichsten Lehrbücher des Mittelalters.

Irgendwann ist die Physiologe und der Etymologie kreuzten sich die Wege, und das Bestiarium war geboren. Ein Bestiarium besteht aus Bildern von echten und fantastischen Tieren, begleitet von einer Erklärung der Eigenschaften jedes Tieres. Seine afrikanische Herkunft ist klar. Neben europäischen Tieren wie Farmpferden, Hunden, Rotfüchsen und Hasen gibt es auch Elefanten, Krokodile, Giraffen und Löwen.

Der Hauptzweck des Bestiariums bestand nicht darin, über das Tierreich zu lehren, sondern den Menschen beizubringen, wie man das Leben eines tugendhaften Christen führt. Um diesen Punkt so klar wie möglich zu machen, teilen die Bestiarien alle Tiere in Gruppen von Gut und Böse ein. Welches Tier zu welcher Gruppe gehörte, wurde im Text und durch die Platzierung der Tierabbildung auf der Seite erklärt. Gute Tiere standen oben auf der Seite nach rechts. Böse Tiere waren unten auf der Seite, nach links gerichtet. Gute Tiere wie der Hirsch, der Phönix und der Panther repräsentierten Christus und seine Nachfolger. Böse Tiere repräsentierten den Teufel. Hier finden wir den Drachen, die Hyäne, das Wiesel und natürlich die Eule.

Der Antisemitismus in den Bestiarien ist nur eine von vielen Ausdrucksformen der antijüdischen Agenda der Kirche im Mittelalter. Diese Agenda wurde vom einflussreichen Vierten Laterankonzil im Jahr 1215 kraftvoll kodifiziert, als die Bedingungen für das jüdische Leben in der lateinischen Christenheit offiziell geregelt wurden.

Der Wendepunkt in der Popularität der Bestiarien ist das Edikt der Vertreibung, das 1290 von König Edward I. von England erlassen wurde. Dieses Edikt zwang ausnahmslos alle Juden, das Land zu verlassen. England würde erst Mitte des 17. Jahrhunderts wieder eine ständige jüdische Bevölkerung haben. Bald nachdem das Edikt in Kraft getreten war und alle Juden gegangen waren, wurden die Bestiarien praktisch nicht mehr produziert.

Der Schlüssel zum Einfluss des Bestiariums auf die mittelalterliche englische Gesellschaft waren seine Bilder. Unterstützt durch die Geschichten, die in den wöchentlichen Predigten in den Pfarrkirchen erzählt wurden, machten diese Bilder die Allegorien für diejenigen zugänglich, die nicht lesen konnten oder sich kein eigenes Bestiarium leisten konnten. Sie waren so einflussreich, dass Bestiariumsbilder an Orten auftauchten, die nichts mit ihnen zu tun hatten, lange nachdem sie aus der Mode gekommen waren und die Juden Englands verschwunden waren. Die Szene der Eule und der Vögel in der Kathedrale von Norwich ist eines von vielen Beispielen für diesen Antisemitismus ohne Juden. Die Miserikorde und ihr Sitz wurden im 15.

Seit dem Mittelalter gilt die Eule als Symbol der Weisheit. Doch das Erbe des Bestiariums lebt weiter, und der Vergleich von Juden mit unerwünschten Tieren bleibt eine gängige antisemitische Trope.

Geschrieben von Erika Harlitz-Kern, Lehrbeauftragte an der Florida International University in Miami. Sie ist eine öffentliche Historikerin und Autorin, deren Arbeiten in Die Woche, das tägliche Biest und Die Washington Post, unter anderen.


Das Edikt der Vertreibung

Das Edikt der Vertreibung war ein Akt von Edward I, der alle Juden aus dem Königreich England auswies. Um zu verstehen, warum Edward so gehandelt hat, muss man in der Geschichte zurückgehen. Biblische Ermahnungen gegen das Verleihen von Geld führten unter den Bewohnern des christlichen Europas zu einer Haltung, dass das Verleihen von Geld gegen Zinsen bestenfalls unchristlich und im schlimmsten Fall sündig und böse sei. Die jüdische Religion verlieh dem Geldverleih kein solches Stigma, und infolgedessen boten viele Juden diesen Dienst den Christen an.

In den Jahren nach der Eroberung von 1066 waren die Juden ein wichtiger Teil der normannischen englischen Gesellschaft. Englische Adlige brauchten ständig Geld und nahmen daher viel Geld von jüdischen Geldverleihern auf. Wilhelm der Eroberer erkannte die Bedeutung der jüdischen Geldverleiher für die normannische Gesellschaft und bot ihnen besonderen gesetzlichen Schutz an. Juden wurden zu direkten Untertanen des Königs erklärt, nicht zu Untertanen ihres örtlichen Feudalherren.

Aufgrund dieses Sonderstatus sahen die englischen Könige jedoch die jüdischen Geldverleiher als bequeme Geldquelle an. Der König konnte ohne vorherige Zustimmung des Parlaments Steuern von Juden erheben. Wenn ein König also Geld brauchte - wie sie es oft taten - konnte er von den Juden einfach eine Sondersteuer erheben. Dieses System würde funktionieren, solange es den Juden erlaubt war, Geld anzuhäufen, aber das sollte sich ändern.

Während der gesamten Zeit nach der normannischen Invasion durchlief die mittelalterliche Welt eine allmähliche Verschiebung hin zu religiöser Heterodoxie (Schwerpunkt auf ein einziges Glaubenssystem), die durch das Vierte Laterankonzil von 1215 verkörpert wurde. Das Lateran forderte unter anderem Juden und Muslime, spezielle sich so kleiden, dass sie leicht von Christen unterschieden werden können. England setzte diese Proklamation durch, indem es von Juden verlangte, ein spezielles Abzeichen zu tragen.

Kirchliche Proklamationen wie die des Vierten Laterankonzils bestätigten tatsächlich die in der mittelalterlichen Gesellschaft bereits vorherrschenden Haltungen. Die Großgrundbesitzer nahmen den Geldverleihern ihre Schuld übel. Einstellungen religiöser Verfolgung wurden immer deutlicher. Schon vor dem Laterankonzil waren in England Ausbrüche von Mob-Gewalt gegen Juden keine Seltenheit, zum Beispiel 1190 tötete ein Mob in York Hunderte von Juden.

Zur gleichen Zeit, als intolerante Haltungen immer häufiger wurden und sowohl von der Kirche als auch vom Staat akzeptierter wurden, machte das Aufkommen des italienischen Handelsbankensystems die jüdischen Geldverleiher für den Adel weniger wichtig. Strafbesteuerungsmaßnahmen gegen die Juden wurden häufiger, mit dem Ergebnis, dass es weniger jüdische Geldverleiher mit bereitem Bargeld gab. Im Jahr 1285 verbot das Statut des Judentums jeglichen Wucher, auch durch Juden, und gab den Juden 15 Jahre Zeit, um ihre Praxis zu beenden. Angesichts der vorherrschenden Haltung gegenüber Juden im Handel standen den Betroffenen des Statuts leider nur wenige Möglichkeiten des Lebensunterhalts offen.

Das Edikt der Vertreibung
Diese Angelegenheiten spitzten sich 1287 zu, als Eduard I. alles jüdische Eigentum beschlagnahmte und alle Schulden auf seinen Namen übertrug. Mit anderen Worten, jeder, der zuvor einem jüdischen Geldverleiher Geld geschuldet hatte, schuldete es nun direkt Edward selbst.

Am 18. Juli 1290 erließ Edward I. das sogenannte Vertreibungsedikt. Am selben Tag, an dem das Edikt verkündet wurde, wurden Schreiben an die Sheriffs der meisten Bezirke geschickt, die allen Juden in ihren Bezirken bis zum 1. November Zeit hatten, das Reich zu verlassen. Alle nach diesem Datum verbliebenen Juden mussten festgenommen und hingerichtet werden. Um Salz in die Wunde einzureiben, wurde im Parlament eine Sondersteuer für die Juden vereinbart. Wie viele Menschen waren vom Ausweisungsedikt betroffen? Die Aufzeichnungen sind für diesen Zeitraum ungenau, aber es ist wahrscheinlich, dass etwa 3000 Juden gezwungen wurden, England zu verlassen.

Edwards Edikt zur Verbannung der Juden wurde sechzehn Jahre später von seinem christlichen Mitmonarchen in Frankreich, Philip le Bel, befolgt. Erst 1656 durften Juden nach England zurückkehren. In der Zwischenzeit mussten Juden eine spezielle Genehmigung für den Besuch des Reiches einholen, obwohl es sehr wahrscheinlich ist, dass einige Juden sich in England niederließen, während sie ihre Religion geheim hielten.


Das Edikt von Mailand

In diesem Monat (Februar 313 n. Chr.) vor 17hundert Jahren fand in Mailand eine Hochzeit statt. Was Hochzeiten angeht, war es ziemlich bedeutend. Der Kaiser Licinius (Augustus des Ostens) war in der Stadt, um Constantia, die jüngere Halbschwester des Kaisers Konstantin (Augustus des Westens), zu heiraten. Der Anlass bot den Schwiegereltern reichlich Gelegenheit zum kaiserlichen Smalltalk. Und als die Trankopfer aufgehört hatten zu fließen und der Ehestaub sich gelegt hatte, verkündeten die beiden Augustii eines der außergewöhnlichsten Dokumente ihrer Zeit – das Edikt von Mailand (Edictum Mediolanense), die im gesamten Römischen Reich religiöse Toleranz gewährte. Das Edikt ordnete auch die Rückgabe von zuvor konfisziertem Eigentum an christliche Gemeinden an.

Vor Mailand hatte Kaiser Galerius am 30. April 311 in Nikomedia ein Duldungsedikt erlassen. Bemerkenswert für seine Zeit ist dieses Ideal – ein Staat, der seinen Bürgern die Autorität einräumt, die Religion ihrer Wahl zu befolgen – bis heute aktuell. Der gewährende Staat war in diesem Fall das Römische Reich, das seine Bürger über Jahrhunderte zur Huldigung des Kaiserkults gezwungen hatte und in den letzten drei Jahrhunderten Christen nach seinem politischen Willen verfolgte.

Der Jahrestag des Edikts von Mailand ist nicht unbemerkt geblieben. Vom 25. Oktober 2012 bis 17. März 2013 beherbergt der Mailänder Palazzo Reale die Ausstellung, Costantino 313 d.c. – L’Editto di Milano e il Tempo della Tolleranza. Die Ausstellung, die mehr als 200 Artefakte enthält, rekonstruiert die Topographie des kaiserlichen Mailands des 4. Jahrhunderts und die Ereignisse, die zur Verkündung des Edikts führten. Darüber hinaus werden politische, historische und religiöse Themen im Leben Konstantins und des Römischen Reiches des vierten Jahrhunderts untersucht.

Es mag jedoch etwas revisionistisch sein, Toleranz als ein bedeutsames Erbe des konstantinischen Dekrets zu unterstellen. Vielmehr stellt das Edikt eher eine Verschiebung in der religiösen Richtung des Imperiums dar als ein Bekenntnis zu religiöser Toleranz an sich. Seine besondere Bedeutung war die Legalisierung des Christentums, Konstantins neu entdeckte Religion, die er bekanntermaßen vor der Schlacht an der Milvischen Brücke (28. Oktober 312) annahm, wo er seinen westlichen Rivalen Maxentius vier Monate vor dem Erlass des Mailänder Edikts besiegte. Der Kaiserkult war vielleicht auf dem Weg, aber der Wille der Kaiser hielt immer noch an und am Ende diente das Edikt dazu, Konstantins kaiserliche Macht zu festigen.

Einerseits war das Edikt von Mailand ein direktes politisches Manöver von Konstantin und Licinius gegen ihren Rivalen Maximinus (Cäsar des Ostens), der das vorherige Edikt des Galerius (gest. April/Mai 311) aufgehoben und erneut Christenverfolgungen ausübte im Osten. Licinius besiegte Maximinus später im Jahr und übernahm im August 313 als alleiniger Augustus die volle Kontrolle über den Osten. Auf der anderen Seite, während das Edikt das Christentum legalisierte, hinderte es Konstantin nicht daran, den Co-Autor des Edikts, Licinius (unten links), 325, nachdem er ihn 324 n. Chr. im Bürgerkrieg besiegt hatte. Anscheinend gab es unter den kaiserlichen Rivalen wenig Raum für Toleranz, und Konstantin (unterhalb der Mitte) regierte das Reich als alleiniger Kaiser bis zu seinem Tod im Jahr 337.

Während Konstantin manchmal fälschlicherweise zugeschrieben wird, das Christentum zur offiziellen Religion des Römischen Reiches gemacht zu haben, geschah dies 67 Jahre später, im Jahr 380 n. Chr., unter Theodosius (gest. 395, oben rechts). In der Zwischenzeit erlebte das Reich des 4. Als das nizäische Christentum eine dauerhafte Vormachtstellung erlangte, wurde den Menschen erneut das Recht verwehrt, die Religion oder sogar das Christentum ihrer Präferenz zu befolgen. Die im Mailänder Edikt umrissenen Ideale der Toleranz und Religionsfreiheit boten Juden und Arianern wenig Schutz.

Die unmittelbare Wirkung des Edikts hatte jedoch einen erheblichen Einfluss auf die christliche Topographie Mailands und anderer Städte im ganzen Reich. Das Edikt erlaubte den offiziellen Bau neuer Kirchen und die öffentliche Bestattung von Heiligen. Einer der lokalen „Gewinner“ war Mirocles (Mirocle), der Bischof von Mailand. Nach dem Edikt begann Mirocles (gest. c. 316) mit der Errichtung des Basilika Vetus, die erste Kathedrale der Stadt, die an der Stelle des heutigen Doms errichtet wurde. Er ist in Mailands San Vittore al Corpo begraben.

Der Text des Edikts von Mailand ist in zwei verschiedenen Quellen überliefert. Die bekanntere Quelle ist Kirchengeschichte (Historia Ecclesiastica), 10.5 von Eusebius (gest. 339), das in den frühen 320er Jahren geschrieben wurde. Da Eusebius Licinius jedoch als Konstantins politischen Erzfeind ansah, strich er Licinius vollständig aus dem Text heraus.

Die zweite Quelle, Lactantius, Über den Tod der Verfolger (De Mortibus Persecutorum), 48 vor 315 geschrieben, enthält eine vermutlich genauere Version des Textes (unten):

Als ich, Constantine Augustus, sowie ich, Licinius Augustus, glücklicherweise in der Nähe von Mediolanurn (Mailand) zusammentrafen und alles überlegten, was das öffentliche Wohl und die Sicherheit betraf, dachten wir, dass unter anderem das, was wir sahen, zum Wohle der viele, diese Vorschriften bezüglich der Ehrfurcht vor der Gottheit sollten sicherlich zuerst getroffen werden, damit wir den Christen und anderen die volle Autorität verleihen können, die Religion zu befolgen, die jeder vorzog, woher irgendeine Gottheit am Sitz der Himmel günstig sein kann und uns und allen, die unserer Herrschaft unterstellt sind, wohlgesinnt.

Und so dachten wir, durch diesen gesunden Rat und die aufrichtigste Vorkehrung dafür zu sorgen, dass niemandem die Gelegenheit verwehrt werden sollte, sein Herz der Befolgung der christlichen Religion zu widmen, der Religion, die er für sich am besten halten sollte, damit der Höchste Gottheit, deren Anbetung wir aus freien Stücken unser Herz hingeben) kann in allen Dingen seine gewohnte Gunst und Güte zeigen.

Daher sollte Ihre Anbetung wissen, dass es uns gefallen hat, alle Bedingungen zu entfernen, die in den Ihnen früher offiziell erteilten Edikten bezüglich der Christen enthalten waren, und jetzt kann jeder von ihnen, der die christliche Religion befolgen möchte, dies frei und offen tun , ohne Belästigung. Wir hielten es für angebracht, diese Dinge ganz Ihrer Obhut zu empfehlen, damit Sie wissen, dass wir diesen Christen freie und uneingeschränkte Gelegenheit zur religiösen Anbetung gegeben haben.

Wenn Sie sehen, dass ihnen dies von uns gewährt wurde, wird Ihre Anbetung wissen, dass wir auch anderen Religionen das Recht auf offene und freie Ausübung ihres Gottesdienstes zum Wohle unserer Zeit zugestanden haben, das jeder haben kann Die freie Gelegenheit, nach Belieben anzubeten, wird uns vorgenommen, damit wir keine Würde und keine Religion zu schmälern scheinen.

Überdies hielten wir es besonders bei den Christen für das Beste, anzuordnen, dass, falls es geschieht, bisher jemand aus unserer Schatzkammer von irgendjemandem die Orte gekauft hat, an denen sie sich früher zu versammeln pflegten, über die eine bestimmte Verordnung erlassen worden war, und Brief, der offiziell an Sie gesendet wurde, wird den Christen ohne Bezahlung oder Entschädigungsanspruch und ohne jede Art von Betrug oder Täuschung zurückgegeben. Diejenigen, die dasselbe geschenkt bekommen haben, sollen es auch gleich den Christen zurückgeben. Außerdem sollen sich sowohl diejenigen, die sie gekauft haben, als auch diejenigen, die sie durch Schenkung gesichert haben, an den Pfarrer wenden, wenn sie eine Entschädigung von unserer Gabe verlangen, damit sie durch unsere Gnade versorgt werden. All dieses Eigentum sollte auf Ihre Fürsprache sofort und ohne Verzögerung der Gemeinschaft der Christen übergeben werden. Und da diese Christen bekanntlich nicht nur die Orte besessen haben, an denen sie sich zu versammeln gewohnt waren, sondern auch anderes Eigentum, nämlich die Kirchen, die ihnen als Körperschaften und nicht als Einzelpersonen gehörten, haben wir all diese Dinge, die wir unter die über das Gesetz hinausgehend, werden Sie anordnen, dass diese Christen ohne Zögern oder Kontroversen zurückgegeben werden, d derselbe darf, wie gesagt, ohne Bezahlung auf eine Entschädigung von unserem Kopfgeld hoffen. Unter all diesen Umständen sollten Sie der Gemeinschaft der Christen Ihr wirksamstes Eingreifen anbieten, damit unser Befehl so schnell wie möglich in Kraft tritt, wodurch überdies durch unsere Milde die öffentliche Ordnung sichergestellt wird.

Dies soll geschehen, damit, wie oben gesagt, die göttliche Gunst uns gegenüber, die unter den wichtigsten Umständen, die wir bereits erlebt haben, unsere Erfolge zusammen mit dem Wohl des Staates für alle Zeiten erhält und gedeiht. Damit die Erklärung dieses Dekrets unseres guten Willens allen zur Kenntnis gelangt, soll dieses durch Ihren Dekret veröffentlichte Edikt überall bekannt gegeben und allen bekannt gemacht werden, damit das Dekret dieses, unserer Wohlwollen, lässt sich nicht verbergen.


Spätantike (313-476 n. Chr.) und Frühmittelalter (476-799 n. Chr.)

Christologie

Paolo Veronese, Die Auferstehung Jesu Christi (ca. 1560). / San Francesco della Vigna, Wikimedia Commons

Die frühesten Kontroversen in der Spätantike waren im Allgemeinen christologischer Natur und betrafen die Interpretation der (ewigen) Göttlichkeit Jesu und der Menschheit. Im 4. Jahrhundert vertraten Arius und der Arianismus die Ansicht, dass Jesus, obwohl er nicht nur sterblich war, nicht ewig göttlich war und daher einen geringeren Status als Gott der Vater hatte. [Anmerkung 5] Der Arianismus wurde auf dem Konzil von Nicäa (325) verurteilt, dominierte aber dennoch den größten Teil der Kirche für den größten Teil des 4. Jahrhunderts, oft mit Hilfe römischer Kaiser, die ihn begünstigten. Der Trinitarismus vertrat die Ansicht, dass Gott der Vater, Gott der Sohn und der Heilige Geist alle ein Wesen mit drei Hypostasen sind. Die Euchiten, eine antinomische Sekte aus Mazedonien aus dem 4. Sie waren antiklerikal und lehnten die Taufe und die Sakramente ab, da sie glaubten, dass die Leidenschaften überwunden und die Vollkommenheit durch das Gebet erreicht werden könnte.

Viele Gruppen vertraten dualistische Überzeugungen und behaupteten, dass die Realität aus zwei radikal gegensätzlichen Teilen zusammengesetzt sei: Materie, die normalerweise als böse angesehen wird, und Geist, die als gut angesehen wird. Der Doketismus behauptete, dass die Menschheit Jesu nur eine Illusion sei und leugnete somit die Menschwerdung. Andere waren der Meinung, dass sowohl die materielle als auch die geistige Welt von Gott geschaffen wurden und daher beide gut sind, und dass dies in der vereinten göttlichen und menschlichen Natur Christi dargestellt wird. [19]

Die orthodoxe Lehre, wie sie sich als Antwort auf diese Interpretationen entwickelt hat, besagt, dass Christus vollkommen göttlich und gleichzeitig vollkommen menschlich war und dass die drei Personen der Dreieinigkeit gleichberechtigt und gleich ewig sind.

Gesetzliche Unterdrückung von Häresien

Das Edikt von Thessaloniki, das 380 von drei römischen Kaisern erlassen wurde, markierte den Beginn der Christenheit. / Wikimedia Commons

Erst nach der Legalisierung des Christentums, die unter Konstantin I. 313 n. Chr. begann, wurden die verschiedenen Glaubensrichtungen der protoorthodoxen Kirche durch die Kanonen von den Generalräten verkündet. Die erste bekannte Verwendung des Begriffs ‘Häresie’ in einem zivilrechtlichen Kontext war im Jahr 380 durch das “Edikt von Thessaloniki” von Theodosius I. Vor der Erlass dieses Edikts hatte die Kirche keine staatlich geförderte Unterstützung für einen bestimmten rechtlichen Mechanismus, um dem entgegenzuwirken, was sie als ‘Häresie’ betrachtet. Durch dieses Edikt wurde in gewisser Weise die Grenze zwischen der geistlichen Autorität der katholischen Kirche und der Gerichtsbarkeit des römischen Staates verwischt. Eines der Ergebnisse dieser Verwischung von Kirche und Staat war eine Aufteilung der staatlichen Befugnisse zur Rechtsdurchsetzung zwischen Kirchen- und Staatsbehörden, wobei der Staat das durchsetzte, was er als orthodoxe Lehre bezeichnete.

Innerhalb von fünf Jahren nach der offiziellen ‘Kriminalisierung’ der Häresie durch den Kaiser wurde der erste christliche Ketzer, Priscillian, 385 von römischen Beamten hingerichtet. Einige Jahre nach der protestantischen Reformation war auch bekannt, dass protestantische Konfessionen diejenigen hinrichteten, die sie für Ketzer hielten.

Das Edikt von Theodosius II. (435) sah schwere Strafen für diejenigen vor, die Nestorius-Schriften besaßen oder verbreiteten. [20] Diejenigen, die Schriften von Arius besaßen, wurden zum Tode verurteilt. [21]

Ökumenische Räte

Fresko aus dem 16. Jahrhundert, das das Konzil von Nicäa darstellt. / Fresko in Capella Sistina, Vatikan, Wikimedia Commons

Zwischen 325 und 787 wurden sieben ökumenische Konzile einberufen. Diese befassten sich hauptsächlich mit christologischen Auseinandersetzungen:

  1. Das Erste Ökumenische Konzil wurde 325 vom römischen Kaiser Konstantin in Nicäa einberufen und vom Patriarchen Alexander von Alexandria geleitet. Über 300 Bischöfe verurteilten die Ansicht des Arius, dass der Sohn ein dem Vater untergeordnetes Wesen sei. [Anmerkung 6] Jeder Satz im Nicäischen Glaubensbekenntnis, formuliert auf dem Konzil von Nicäa 325 n. Chr., spricht einen Aspekt an, der vor Konstantin I. leidenschaftlich diskutiert worden war 4. Jahrhundert, oft mit Hilfe römischer Kaiser, die sie begünstigten.
  2. Das Zweite Ökumenische Konzil wurde 381 in Konstantinopel abgehalten, das von den Patriarchen von Alexandria und Antiochia mit 150 Bischöfen geleitet wurde und das Wesen des Heiligen Geistes gegen diejenigen definierte, die seine Ungleichheit mit den anderen Personen der Dreieinigkeit geltend machten. Dieses Konzil verurteilte auch den Arianismus.
  3. Das Dritte Ökumenische Konzil ist das von Ephesus, einer Hochburg des kyrillischen Christentums, im Jahr 431. Es wurde vom Patriarchen von Alexandria mit 250 Bischöfen geleitet und war wegen der Abwesenheit der Patriarchen von Konstantinopel und Antiochia in Kontroversen verstrickt des syrischen Klerus und Gewalt gegen Nestorius und seine Anhänger. Es bestätigte, dass Maria die “Trägerin” Gottes ist (Theotokos), im Gegensatz zu den Lehren von Nestorius, und es anathematisierte Nestorius. Ein Spiegelkonzil, das von Nestorius (Patriarch von Antiochia) und dem syrischen Klerus abgehalten wurde, bestätigte Maria als Christokos, “Träger” von Christus, und anathematisierte Cyril von Alexandria.
  4. Das Vierte Ökumenische Konzil ist das von Chalcedon im Jahr 451, wobei der Patriarch von Konstantinopel über 500 Bischöfen vorsteht. Dieses Konzil bestätigte, dass Jesus zwei Naturen hat, wahrhaft Gott und wahrhaftig Mensch ist, verschieden und doch immer in vollkommener Einheit. Dies basierte weitgehend auf Papst Leo dem Großen’s Mir. Somit verurteilte es den Monophysitismus und wäre einflussreich bei der Widerlegung des Monothelitismus.
  5. Das Fünfte Ökumenische Konzil ist das zweite von Konstantinopel im Jahr 553, das die Dekrete von Chalcedon interpretiert und die Beziehung der beiden Naturen Jesu weiter erklärt. Es verurteilt auch die Lehren des Origenes über die Präexistenz der Seele usw.
  6. Das Sechste Ökumenische Konzil ist das dritte Konzil von Konstantinopel im Jahr 681. Es erklärte, dass Christus im Gegensatz zu den Lehren der Monotheliten zwei Willen seiner zwei Naturen hat, menschlich und göttlich.
  7. Das Siebte Ökumenische Konzil wurde 787 unter der Kaiserin Regentin Irene von Athen, bekannt als das Zweite von Nicäa, einberufen. Es unterstützt die Verehrung von Ikonen und verbietet ihre Anbetung. Es wird oft als “Der Triumph der Orthodoxie” bezeichnet

Nicht alle diese Räte wurden allgemein als ökumenisch anerkannt. Darüber hinaus hat die katholische Kirche zahlreiche weitere Räte einberufen, die ihrer Ansicht nach die gleiche Autorität haben, sodass insgesamt 21 ökumenische Räte von der katholischen Kirche anerkannt sind. Die assyrische Kirche des Ostens akzeptiert nur die ersten beiden und die orientalische Orthodoxie nur drei. Papst Sergius I. lehnte das Quinisext-Konzil von 692 ab (siehe auch Pentarchie). Das Vierte Konzil von Konstantinopel von 869–870 und 879–880 wird vom Katholizismus und der östlichen Orthodoxie bestritten. Heutige Nichttrinitarier wie Unitarier, Heilige der Letzten Tage und andere Mormonen sowie Zeugen Jehovas lehnen alle sieben Räte ab.

Mosaik von Christus Pantokrator, Hagia Sophia. / Foto von Dianelos Georgoudis, Wikimedia Commons

Einige östliche Orthodoxe betrachten das folgende Konzil als ökumenisch, obwohl dies nicht allgemein anerkannt wird:

  1. Das Fünfte Konzil von Konstantinopel war eigentlich eine Reihe von Konzilen, die zwischen 1341 und 1351 abgehalten wurden. Es bestätigte die hesychastische Theologie des heiligen Gregory Palamas und verurteilte den Philosophen Barlaam von Kalabrien.
  2. Neben diesen Räten gab es eine Reihe bedeutender Räte, die die östliche orthodoxe Position weiter definieren sollten. Dies sind die Synoden von Konstantinopel 1484, 1583, 1755, 1819 und 1872, die Synode von Iaşi (Jassy) 1642 und die Panorthodoxe Synode von Jerusalem 1672.

Innerhalb der östlich-orthodoxen Kirche bestand die Rolle der ökumenischen Konzilien darin, den orthodoxen Glaubenskanon besser zu definieren. Es ist jedoch nicht bekannt, dass die Behörden der östlich-orthodoxen Kirche die Anwendung von Gewalt bei der Verfolgung von Ketzern fast so häufig genehmigt haben wie ihre westlichen Kollegen. Es gibt jedoch einige einzelne Beispiele für die Hinrichtung orthodoxer Ketzer, wie die Hinrichtung von Avvakum im Jahr 1682. Weitaus typischer wäre (und ist es immer noch) die östliche orthodoxe Reaktion auf eine Häresie, lediglich die “exkommunizieren” beteiligten Personen.


Der Aufstieg des Christentums

Die Diokletianverfolgung blieb letztlich erfolglos. Wie ein moderner Historiker es ausdrückte, war es einfach „zu wenig und zu spät“. Christen wurden in keinem Teil des Reiches systematisch gesäubert, und die Umgehung der Christen untergrub ständig die Durchsetzung der Edikte. Obwohl die Verfolgung für viele Christen zu Tod, Folter, Inhaftierung oder Vertreibung führte, entging die Mehrheit der Christen des Reiches einer Bestrafung. Einige haben sich den Weg in die Freiheit bestochen oder sind geflohen. Am Ende konnte die Verfolgung den Aufstieg der Kirche nicht aufhalten. Um 324 war Konstantin alleiniger Herrscher des Reiches und das Christentum war seine bevorzugte Religion.

Um 324 regierte Konstantin, der christliche Konvertit, allein das gesamte Reich. Das Christentum wurde der größte Nutznießer der kaiserlichen Großzügigkeit. Die Verfolger waren in die Flucht geschlagen worden. Wie der Historiker J. Liebeschütz schrieb: “Das Endergebnis der Großen Verfolgung lieferte ein Zeugnis für die Wahrheit des Christentums, das es auf keine andere Weise hätte gewinnen können.” Nach Konstantin würde die Christianisierung des Römischen Reiches weiter zügig weiter. Unter Theodosius I. (reg. 378-395) wurde das Christentum zur Staatsreligion. Im 5. Jahrhundert war das Christentum der vorherrschende Glaube des Imperiums und erfüllte die gleiche Rolle, die das Heidentum am Ende des 3. Jahrhunderts hatte. Aufgrund der Verfolgung wurden jedoch eine Reihe von christlichen Gemeinschaften zwischen denen zerrissen, die sich an die kaiserlichen Autoritäten gehalten hatten (Überlieferung) und diejenigen, die sich geweigert hatten. In Afrika widersetzten sich die Donatisten, die gegen die Wahl des vermeintlichen Übertreters Caecilian zum Bistum Karthago protestierten, bis nach 411 der Autorität der Zentralkirche. Ähnlich gespalten verließen die Meliter in Ägypten die ägyptische Kirche.


Eine Eule aus einem Bestiarium (C1226-50), England. MS Bodley 764, Folio 73v. Mit freundlicher Genehmigung von Bodleian Libraries, University of Oxford

Die Eule beobachtet Sie vom erhöhten Sitz auf dem mittelalterlichen Misericord in der Kathedrale von Norwich im Osten Englands. Um die Eule herum sind Vögel mit Federn wie Schuppen eines Schuppentiers. Die Vögel konzentrieren sich auf die Eule. Die Eule beachtet sie nicht.

Das Motiv dieser Szene wäre dem Holzschnitzer, der sie anfertigte, und den Abteimönchen, die sich während der langen Messestunden daran lehnten, bekannt gewesen waren anders, als wir es heute interpretieren würden.

Ein mittelalterlicher Mensch hätte auf die Eule und die Vögel geschaut und ein christliches Gleichnis gesehen. Ausgehend von der römischen Tradition, Eulen mit Tod und Krankheit in Verbindung zu bringen, hätte der mittelalterliche Mensch ein schmutziges Tier gesehen, das durch seine nächtlichen Gewohnheiten noch weiter verunreinigt wurde. Er hätte auch einen Juden gesehen.

Ähnlich wie die Eule das Tageslicht meidet, ging das Gleichnis so, dass der Sünder das Licht Christi meidet. Die Vögel, die die Eule umgeben, hören ihr weder zu noch bewundern sie sie, wie man vielleicht heute denken würde, wenn man ein Bild von Pallas Athena, der griechischen Göttin der Weisheit und des Krieges, betrachtet. No, these birds are attacking the owl and, through their act of violence, the birds represent the virtuous who react to the sinner in their midst.

Befitting the agenda of the medieval Church, the owl was the perfect animal to represent the Jews. According to the Church, no other group turned away from Christ more decisively than them. Anyone who was not with Christ was with the Devil, and consequently evil. Evil dwells in darkness and is unclean, just like the owl. The owl surrounded by the attacking birds is the Jew surrounded by Christians vanquishing evil. In short, what we see when we look at the scene on the seat of the misericord in Norwich Cathedral is an example of medieval antisemitism.

The scene of the owls and the birds, and the knowledge of its symbolic meaning, come from a medieval book genre known as a bestiary. Bestiaries were popular during the 12th and 13th centuries, particularly in England where they became an important part of religious didactic literature. The history of the bestiary as book genre is long. Even so, its exact origins are hazy. What we do know is that the story of how the bestiary came to be begins in early Christian Egypt.

Some 1,900 years ago, an anonymous author in Alexandria created a book known as the Physiologus. This is the earliest known book that organises animal stories into short narrative chapters. The stories of the Physiologus drew from the animal lore of the eastern Mediterranean and north Africa, and placed them within a Christian framework. Originally written in Greek, the Physiologus was translated into several different languages, and spread across the Mediterranean and Europe.

Fast-forward to Andalusia in Spain, 500 years later, when Archbishop Isidore of Seville was busy working on a momentous task – an encyclopaedia meant to gather and explain all the knowledge of the world. Unfinished at the time of his death in 636, Isidore’s encyclopaedia (called the Etymologie) would go on to become one of the most influential books of learning in the Middle Ages.

At some point in time, the Physiologus und der Etymologie crossed paths, and the bestiary was born. A bestiary consists of images of real and fantastical animals accompanied by an explanation of the characteristics of each animal. Its African origins are clear. As well as European animals such as farm horses, dogs, red foxes and bunny rabbits, there are also elephants, crocodiles, giraffes and lions.

The main purpose of the bestiary was not to teach about the animal kingdom, but to teach people how to lead the life of a virtuous Christian. To make this point as clear as possible, the bestiaries divide all animals into groups of good and evil. Which animal belonged to which group was explained in the text, and through the placement of the animal’s illustration on the page. Good animals were at the top of the page facing right. Evil animals were at the bottom of the page, facing left. Good animals, such as the stag, the phoenix and the panther, represented Christ and his followers. Evil animals represented the Devil. Here we find the dragon, the hyena, the weasel and, of course, the owl.

The antisemitism found in the bestiaries is only one of the many ways that the anti-Jewish agenda of the Church expressed itself in the Middle Ages. This agenda was powerfully codified by the influential Fourth Lateran Council in 1215, when the conditions for Jewish life in Latin Christendom became officially regulated.

The turning point in the popularity of the bestiaries is the Edict of Expulsion, issued in 1290 by King Edward I of England. This edict forced all Jews to leave the country without exception. England would not have a permanent Jewish population again until the mid-17th century. Soon after the Edict had gone into effect and all the Jews had left, bestiaries all but ceased to be produced.

The key to the bestiary’s influence on medieval English society was its images. With support from the stories told in the weekly sermons held in parish churches, these images made the allegories accessible to those who couldn’t read or were unable to afford their own bestiary. So influential were they that bestiary images showed up in places unrelated to them long after they had gone out of style and the Jews of England were gone. The scene of the owl and the birds in Norwich Cathedral is one of many examples of this antisemitism without Jews the misericord and its seat were placed in the cathedral in the 15th century, almost 200 years after the Edict of Expulsion.

Since the Middle Ages, the owl has come to symbolise wisdom. Yet the legacy of the bestiary lives on, and comparing Jews to undesirable animals remains a common antisemitic trope.

is an adjunct instructor at Florida International University in Miami. She is a public historian and writer whose work has appeared in The Week, The Daily Beast und Die Washington Post, unter anderen.


Reading Lifestyle Differences from Bone Trauma Marks in Medieval Cambridge

A new paper published in the American Journal of Physical Anthropology presents the results of a study of the bones of “314 individuals dating from the 10 th to the 14 th century,” excavated from three burial sites in Cambridge. The skeletal samples were taken from a parish graveyard where working people were buried, a hospital graveyard where the infirm and destitute were buried, and from an Augustinian friary where wealthy sponsors were interred beside rich clergymen. The researchers studied the levels of skeletal trauma in the skeletons, which they say indicated " the hardship endured in life.” Their paper concludes that “ social inequality is recorded on the bones of Cambridge’s medieval residents”.

Members of the Cambridge Archaeological Unit at work on the excavation of the Hospital of St. John the Evangelist in 2010. ( Cambridge Archaeological Unit )

Using x-ray analysis, the researchers looked at bone breaks and fractures building a clear picture of the physical stresses including accidents, occupational injuries and violence endured between the 10th to the 14th century. The study shows that “44% of working people had bone fractures, compared to 32% of those in the friary and 27% of those buried by the hospital.” Furthermore, fractures were “40% more common in males than females.”

It was noted that ordinary working folk had “a higher risk of injury compared to the friars and their benefactors or the more sheltered hospital inmates.” This contrasts with the bones of poor folk laboring in town and working trades like stonemasonry and blacksmithing, and with the skeletal trauma measured on the bones of farmers.

Dr. Jenna Dittmar at work on the After the Plague Project at the University of Cambridge’s Department of Archaeology looks at bones dating from medieval Cambridge. ( Universität von Cambridge )


Haremhab’s Great Edict

Having assumed royal powers, Haremhab composed and published a decree, his Great Edict. The fragmentary text is inscribed on the largest stele ever found in Egypt. G. Maspero discovered it in Karnak in 1882.

“Hear ye these commands which my majesty has made for the first time, governing the whole land, when my majesty remembered these cases of oppression. . . .” And he gave his edict to deliver “the Egyptians from the oppressions which were among them.” (1)

The king who bestowed the crown on Haremhab was exalted by him, and called “god” and Haremhab called himself his “son” at the same time the rule of the land preceding that of Haremhab was branded by him as a wicked rule. Here again is an incongruity, unless the king who gave him the crown was not the king who ruled Egypt as a native ruler. The rule of Haremhab was that of a king named to administer Egypt by the decree of the foreign king.

Haremhab’s Great Edict is a manifesto of his policy for keeping the state in order. The language of the Edict differs from the usual mode of expression of Egyptian edicts. It is a dry juridical document, clear and, apart from the introduction, free from the usual verbosity and figurative exaltations of Egyptian inscriptions. In such language were the legal documents of the Assyrians written.

Throughout the Edict of Haremhab emphasis is placed on the principle of justice. The Edict “might be entitled ‘The Justice of the King.’” (2)

Sennacherib wrote of himself as one “who likes justice, who established order.” (3) Haremhab used the same sort of language.

The Edict of Haremhab contains provisions for martial law. Punishment for offenders was severe: anyone interfering with boat traffic on the Nile, “his nose shall be cut off and he shall be sent to Tharu.” (4) This penalty was not known in Egypt before Haremhab (5) but in the time of Sennacherib it was a customary punishment inflicted by the Assyrians on vanquished peoples. Sennacherib wrote in the annals of his eighth campaign, against Elam: “With sharp swords I cut off their noses.” (6)

For this reason Tharu, the place of exile of the mutilated offenders, was called Rhinocorura or Rhinocolura by Greek authors, meaning “cut-off noses.” (7) Rhinocolura is el-Arish on the Palestinian border of Egypt. (8)

Another punishment prescribed in Haremhab’s Edict is for a soldier accused of stealing hides: “one shall apply the law to him by beating him with 100 blows and 5 open wounds.” (9)

Egyptian justice was traditionally marked by its humane treatment of criminals. From the first legal text that become available under the Old Kingdom, thrugh the Middle Kingdom and much of the New Kingdom—in fact, until the time of Haremhab and the Great Edict—the punishment for most crimes involved the confiscation of a person’s property and removal from office, in some cases forced labor. Only high treason, directed agaist the person of the king, was punishable by death. Although kings had themselves portrayed as killing prisoners of war, the maiming of Egyptian prisoners by disfiguring their faces is so uncharacteristic of the Egyptian idea of justice that some scholars have looked for a foreign influence to explain the introduction of these practices in the time of Haremhab. (10) Punishments reminiscent of those mentioned in Haremhab’s Decree—beatings, cutting-off of ears, nose, lips, and pulling out of the hair—are prescribed in Assyrian law codes of the second millennium. There are no Assyrian law codes extant from the time of Sennacherib—but clearly, there was a tradition and practice of harsh punishments in Assyria. Its introduction into Egypt, however, was only possible at the time that Egypt fell under direct Assyrian domination, and his occurred for the first time in the days of Sennacherib.

The Edict confirms what we have already deduced from the study of the Memphite tomb of Haremhab and of his coronation text: the pharaoh was an appointee of his Assyrian overlord. He refers to himself in terms not dissimilar from those with which Sennacherib, on the Taylor Prism, refers to his august person, stressing love of justice and support of the needy, but vengeance upon the offenders and the insubmissive. Sennacherib introduces himself in the opening passage as “The wise ruler (literally, “shepherd” ), favorite of the great gods, guardian of the right, lover of justice, who comes to the aid of the needy, who turns (his thoughts) to pious deeds, perfect hero, mighty man first among the princes, the flame that consumes the insubmissive . . .” (11) We have already noted Haremhab’s comparison of his overlord to a “flame.” (12)

Breasted, Ancient Records of Egypt, III. sec. 67. Cf. the translation by Maspero in Davis, The Tombs of Harmhabi and Toutankhamanou (London, 1912), pp. 45-57, and by Pflueger in The Journal of Near Eastern Studies 5 (1946), pp. 260-268.

Petrie, History of Egypt, II. 251.

Sennacherib’s Taylor Prism inscription, the first campaign. Luckenbill, Records of Assyria, II.

Breasted, Records, vol. III. sec. 51. W. Helck ("Das Dekret des Koenigs Haremheb,” Zeitschift fuer Aegyptische Sprache 80 (1955), 118, translates Abschneiden der Nase und Verbannung nach Sile.”

D. Lorton, “The Treatment of Criminals in Ancient Egypt,” Zeitschrift für Wirtschafts- und Sozialgeschichte des Orients 20 (197

Luckenbill, Records of Assyria, II. [While punishments inflicted upon prisoners and those meted out to prisoners of war are not strictly comparable, it must be remembered that Egypt was, under Haremhab, in the position of a subjugated country, and under thus under a form of martial law.]

Strabo, XVI.ii.31 Diodorus, I.60 see the discussion on the identification of Tharu with Avaris in Volume I of Zeitalter im Chaos, pp. 86-89.

For a discussion of the location of Tharu and Avaris, see A. Gardiner in The Journal of Egyptian Archaeology 3 (1916), p. 101.

Lorton, “The Treatment of Prisoners in Ancient Egypt,” p. 56.

Ebd., pp. 50ff. Only one case of punishment by beating is known earlier, from the time of Thutmose III (pp. 23f).


New Medieval Books: Monks and Mongols

1066: A Guide to the Battles and Campaigns

By Michael Livingston and Kelly DeVries

Pen and Sword Books
ISBN: 978 1 52675 197 3

Excerpt: This book is is a guide to the events leading up to that marker, the historical crossroads of Harold’s death and William’s victory as it unfolded more than 950 years ago. It is a guide to the present ground, following in the footsteps of Harold’s and William’s campaigns from the sources available to us – including that portion of the Norman Conquest that is so carefully sewn into one of the most famous artefacts of the Middle Ages: the Bayeux Tapestry. It is the story of two great men, who in coming together in this place, in this battle, would change the history of England. And with England, the world.

Fortune and Misfortune at Saint Gall

By Ekkehard IV, translated by Emily Albu and Natalia Lozovsky

Dumbarton Oaks Medieval Library/Harvard University Press
ISBN:978-0-674-25146-5

Excerpt: At the suggestion of the brothers of my community, who thought it would be worthwhile to record some of the fortunate and fortunate events that happened at the monastery of Saint Gall and Saint Otmar, I have embarked on this difficult task. However, I do not doubt that I am exposing myself to opprobrium, for such are the ways of our times that if you touch upon a thorny subject, especially something concerning discipline, and if you seem not to praise the freedoms and lack of restraint of the wicked, you will be held to a fraud and a slanderer by those who walk in levity. Nevertheless, since other people have related with unsparing truthfulness what took place at our monastery, events of whatever kind – fortunate or unfortunate – I will try, with the same zeal as they have shown in adhering to the truth to the fullest extent possible for pen and ink, to set out with an unsparing regard for the truth what I have heard from the fathers about the fortunate and unfortunate events that occurred at our monastery.

The Llanthony Stories: A translation of the Narrationes aliquot fabulosae

Pontifical Institute of Mediaeval Studies
ISBN: 9780888443090

Excerpt: This collection, then, is an important and hitherto little noticed witness to the ecclesiastical and public life in the Welsh Marches in the decades bracketing 1200. While it does not alter the ‘grand narrative’ to any appreciable extent, it nevertheless offers details and insights into the lives of public figures and the operation of institutions that remain otherwise unavailable. Taken together, The Llanthony Stories also provide us with a remarkable view of the extent to which a well-connected but cloistered observer was able to acquire (and retail) news from his immediate neighbourhood as well as further afield. Indeed, the occasionally gossipy tone of the text is one of its great pleasures for the modern reader.

Along the Silk Roads in Mongol Eurasia: Generals, Merchants, and Intellectuals

Edited by Michal Biran, Jonathan Brack and Francesca Fiashetti

University of California Press
ISBN: 9780520298750

Excerpt: The chapters in this volume seek to illustrate life along the Mongol Silk Roads by focusing on the stories of male and female individuals of three elite groups from across Mongol Eurasia: military commanders, merchants, and intellectuals. These people came from diverse backgrounds and ethnic groups. They included Mongols, Chinese, Muslims, Qipchaqs, and Europeans. Their personal experiences elucidate aspects of Eurasian cross-cultural contact and physical and social mobility, beginning with the formative years of Chinggis Khan (r.1206-1227) and ending with the empire’s collapse during the second half of the fourteenth century.

A Physician on the Nile: A Description of Egypt and Journal of the Famine Years

By ‘Abd al-Latif al-Baghdadi, translated by Tim Mackintosh-Smith

New York University Press
ISBN: 9781479806249

Excerpt: This book is a report on Egypt, written there in 600/1204 by ‘Abd al-Latif al-Baghdadi for the Abbasid caliph in Iraq, and entitled in the original The Book of Edification and Admonition: Things Eye-Witnessed and Events Personally Observed in the Land of Egypt. It beings as a descriptive geography but goes much further and becomes – as a contemporary biographer of the author puts it – “a book that stupifies the intellect,” that is, “a book that blows the mind.”


The Provincial Edict in Egypt

THE PROVINCIAL EDICT IN EGYPT by RANON KATZOFF (New York)* It is generally held that the governor of each province of the Roman empire issued an edict similar to that of the urban praetor and entitled edictum prouinciale 1). Because there are very few ancient references to this edict its existence was denied at the be- ginning of this century 2), but has been vigorously defended since then. The greatest certainty has been claimed for the existence of the edictum prouinciale in Egypt. Lenel considered the doctrine to be secured by the Egyptian material 3). Wenger says the papyri have placed the existence of the edict beyond all doubt 4). The absence of any citation of the edict in court in the papyri pre- served to us, raises the question of the correctness of the doctrine of the existence of the edictum prouinciale in Egypt. I believe that *) I wish to express my gratitude to Professor A. Arthur Schiller, under whose direction this study was made and to Professor Joseph Modrzejewski, who read the manuscript of this article, and offered several valuable suggestions. 1) Paul Kruger, Geschichte der Quellen und Literatur des Römischen Rechts, 2nd edition (Munich

Tagebuch

The Legal History Review / Tijdschrift voor Rechtsgeschiedenis / Revue d'Histoire du Droit &ndash Brill


Schau das Video: Unterrichtsmaterial: Schöpfungsmythos und Götterwelt im Alten Ägypten Ausschnitt Schulfilm